ПУТЬ СУФИЯ
МОРАКЕБЕ - СУФИЙСКИЙ МЕТОД МЕДИТАЦИИ
Закон Любви и прост, и краток —
Она бежит тирады многосложной:
Сужденья разума поверхностны и ложны,
Не в силах он решить Любви загадок.
Любовь соединяет Бытиё,
Влечет несовершенство к совершенству,
И если ты способен на блаженство,
Воистину достоин ты Её.
Уйди в Любовь, как в Океан бездонный,
Покинув берега, сожги мосты.
Но если вдруг назад захочешь ты,
Не лги себе — ты не влюбленный.
Забудь себя, отдайся страсти трезво,
И пусть экстаз ведет тебя в Пути.
Возлюбленную жаждешь ты найти?
Смотри — уже достиг ты места!
Свет единенья ослепляет взгляд —
Не различить ни образы, ни формы,
Но для влюбленного — все норма,
Он быть с Возлюбленною рад.
Вино Любви пьянит и горячит,
Для нас, гуляк, оно — забвенье.
Жизнь без вина — бессмысленность и тленье,
Нурбахш, налей еще! Душа горит.
ВО ИМЯ ВЫСШЕГО ХРАНИТЕЛЯ
Меня привлекло к Возлюбленной,
как мотылька к пламени.
Когда я очнулся,
от меня остался только пепел.
Ашик-и Исфахани
Моракебе — это двое, которые заботятся друг о друге и защищают друг друга. Мудрецы Пути говорили о моракебе следующее: так же, как Бог заботится о человеке и защищает его, так и человек в своем сердце должен защищать Бога и заботиться о Нем.
Мохиаддин ибн-Араби писал:
Размышляй о Боге в любой ситуации,
ибо Бог размышляет о тебе.
Как сказано в Коране, «Поистине, Аллах — над вами надсмотрщик!» и «Аллах надзирает над всякой вещью»
ЗНАЧЕНИЕ МОРАКЕБЕ ДЛЯ СУФИЯ
Моракебе — это отстранение, как внутреннее, так и внешнее, от всего, что не есть Бог, и концентрация на Боге всем своим существом.
Суфийские учителя дали множество определений моракебе, как, например:
Моракебе — это соблюдение внутренней чистоты по отношению к Богу — и наедине с собой, и в окружении людей.
Ибрахим ал-Хаввас
Моракебе — это отказ от контроля и воли «я», за которым следует ожидание Его Благодати и Воли, и уход от всего, что не есть Он.
Кашшаф, Истелахат-и фонун
Моракебе — это присутствие сердца в Боге и отсутствие сердца во всем, что не является Богом.
Гиязо’л-логхат
Моракебе — это предохранение своего бытия от всего, что не Божественно, и сосредоточение внимания на Боге.
Истнлахат ‘Абдарразаака Кашами
Моракебе — это соблюдение тайн, касающихся Бога.
Асраро’л фатехе
По словам шейха Рузбихана, «Моракебе — это вовлеченность духа (рух) в дыхание Бога». Это утверждение связано с Пророческим преданием, провозглашающим: «Поистине, Господь наделяет Дыханием во все ваши дни; будьте на его (Дыхания) пути».
Ихийа’ол-‘олум
Как пишет Руми:
Пророк сказал: «Божественное Дыхание
приходит в эти дни;
Держите наготове ваш внутренний слух
и перехватите это Дыхание».
Дыхание пришло к вам, и, покидая,
наделило тех, кого пожелало, душой.
Скоро придет еще одно Дыхание,
О суфий, бодрствуй, а то пропустишь и это.
РАЗНОВИДНОСТИ МОРАКЕБЕ
В моракебе существуют два направления: от Бога к тварному миру и от тварного мира к Богу.
1. От Бога к тварному миру
А. Божественное Моракебе по отношению к Целостному Творению
Мир субстанций существует лишь до тех пор, пока он поддерживается явлениями [ 1 ]. Когда исчезает явление, посредством которого существует субстанция, эта субстанция также перестает существовать. Поскольку каждое явление рано или поздно прекращает существование, Бог должен постоянно следить за небесными и земными субстанциями. Таким образом, когда исчезает какое-то конкретное явление, Он создает сходное или противоположное явление, сохраняя тем самым существование субстанций. В этом смысл коранического стиха «каждый день Он за делом»
Шейх Рузбихан сказал:
Моракебе — это осведомленность Бога о каждой частице творения, от Божественного Трона до нижайшего проявления, и Его наблюдение за всеми Атрибутами для того, чтобы наделить их благодатью.
Б. Божественное Моракебе, подталкивающее на поступки, одобряемые религией
Благодаря Божественному вниманию, направленному на тех, кто предан Богу, они подвигнуты на совершение поступков, одобренных шариатом, и воздерживаются от того, что запрещено.
В. Божественное Моракебе по отношению к избранным
В этом случае Бог уделяет внимание Своим друзьям, чтобы знать то, что они совершают ради Него. Этот вид Моракебе описан в Коране: «Поистине, Аллах купил у верующих их души и их достояние»
Мой покупатель — Бог, я под его защитой,
лишь только Он способен покупать.
Руми
Моракебе избранных известно только Богу, ибо согласно Священному Преданию «Мои святые под моим покровительством, никто их не знает, кроме меня». Эти друзья Бога обретают удовлетворенность и покой в моракебе, как это описано в кораническом стихе: «О да, ведь для друзей Аллаха нет страха, и не будут они печалиться»
2. От тварного мира к Богу
А. Моракебе шариата
Моракебе шариата — это результат внимания к восклицанию Бога: «Разве не знал он, что Аллах видит?» (Коран 96:14). В этом моракебе человек знает, что Бог ведает о его делах. Таким образом, он начеку, ибо Бог следит за ним. Ансари рассказывает в этой связи следующую историю.
Однажды Ибн ‘Омар повстречал раба, гнавшего стадо овец на пастбище, и сказал ему: «О раб, продай мне одну из этих овец». Раб отвечал, что овцы ему не принадлежат. Тогда Ибн ‘Омар сказал: «Если владелец спросит, ответь, что овцу задрал волк». Раб спросил: «А где же тогда Бог?» Ибн ‘Омару настолько понравился этот ответ, что он купил и раба, и овцу у владельца. Затем он отпустил раба на свободу, подарив ему овцу.
Тому, кто практикует этот вид моракебе, необходимо следить как за своими мыслями, так и за поступками. В «Алхимии счастья» ал-Газали писал:
В моракебе мысли следует пытаться придерживаться тех мыслей, которые приходят от Бога, и избавляться от тех, источник которых — твое «Я». В моракебе действия необходимо следить за всем своим поведением, будь это поведение — послушание, или совершение греха, или не то и не другое. То есть в послушании следует стремиться к тому, чтобы действовать с преданностью и присутствием сердца. Совершая греховные поступки, нужно ощущать стыд и стремиться к тому, чтобы удерживаться от них. А в действиях, которые не связаны с грехом или послушанием, надо стараться быть вежливым и видеть Дарующего в Божественных Дарах, зная, что всегда находишься в Его Присутствии.
Ходжа Абдалла Ансари называл моракебе шариата — «моракебе служения» и говорил, что оно является результатом трех элементов:
1.Подчинение Божественным Заповедям.
2.Знание священных преданий и обычаев.
3.Осведомленность о собственном лицемерии.
По словам Руми:
Каждое мгновение ты будешь видеть результаты своего
труда, если ты начеку и сумел сохранить пробужденность.
Если ты ухватился за веревку бдительности,
то тебе не придется томиться до Судного Дня.
Будь на страже, если хочешь достичь сердца,
ведь после каждого действия ты что-то обретаешь.
Если твое стремление еще сильнее,
ты вознесешься превыше моракебе.
Б. Моракебе веры
Моракебе веры — результат смирения перед Богом, как это описано в Коране: «Мы покажем им Наши знамения по странам и в них самих» (Коран 41:53). Тот, кто практикует такого рода моракебе, видит Божьи знамения как во внешнем мире, так и в мире своих «Я», и он видит Бога как Деятеля во всем.
Один человек спросил как-то у ибн Мобарака совета и получил такой ответ: «Ожидай Бога». Человек попросил разъяснить этот совет. Мобарак ответил: «Всегда будь в таком состоянии, как если бы ты видел Бога».
Ансари назвал этот вид моракебе — «моракебе времени» и сказал, что оно может быть достигнуто посредством трех элементов:
Исчезновение всех желаний.
Очищение всех мыслей.
Преобладание доброты.
В. Божественное Моракебе
Божественное Моракебе является уделом лишь особо отмеченных Богом. Это те, которые видят Его и внутри себя, и снаружи, и в одиночестве, и среди людей. Такие люди говорят:
«Я не вижу ничего, если вначале я не увидел Бога».
Ансари называл этот вид моракебе — «моракебе тайн», говоря, что оно также может быть достигнуто посредством трех элементов:
Забвение мира.
Отказ от себя.
Наполненность близостью к Богу.
Такое моракебе также называют «моракебе искренних». Сердца подобных существ притягиваются к Богу, и их внимание не отвлекается ни на что, кроме Бога. Иногда они настолько погружены в Бога, что не слышат то, что им говорят, и не видят человека, стоящего перед ними.
‘Абдоллу ибн Зейда однажды спросили, знает ли он кого-нибудь, кто истинно погружен в Бога, а не в тварный мир. В ответ он обратился к только что прибывшему Ибато’л Голаму:
«Кого ты видел по дороге сюда?» Тот ответил: «Никого». После чего Ибн Зейд объяснил, что путь этого человека пролегал ч через переполненный людьми базар.
Подводя итог, можно сказать, что для суфиев существуют два вида моракебе: внешнее и внутреннее.
Внешнее моракебе связано с вниманием части (т.е. данного человека) к Целому (т.е. Богу). Суфий в этом состоянии видит Бога во всем. Все, что суфий делает, — для Него, и он знает, что все, выпадающее на его долю, приходит от Бога.
Внутреннее моракебе связано с вниманием Целого по отношению к Целому. Здесь суфий закрывает глаза, видящие лишь фрагменты Реальности, и открывает взор для целостной Реальности, где Божество созерцает Божество.
Это конечное моракебе суфиев — единственно подлинная медитация, условия осуществления которой будут описаны ниже.
УСЛОВИЯ ДЛЯ МЕДИТАЦИИ
Место, где происходит моракебе, должно:
Быть очищенным от всего, кроме Бога (т. е. должно быть в уединенном месте).
Предпочтительно, чтобы оно происходило на нижнем этаже здания, тогда приход и уход людей не будет мешать состоянию медитации.
Быть тихим.
Быть чистым.
Быть мягким и удобным, чтобы внимание не отвлекалось от Бога на самого себя. (В прошлом суфийские наставники использовали бараньи шкуры.)
Не иметь никакого запаха, чтобы не раздражать обоняние.
ПРАВИЛА ПОВЕДЕНИЯ (АДАБ) ВО ВРЕМЯ МЕДИТАЦИИ
Для медитации суфию следует:
1.Совершить ритуальное омовение (возу).
2.Надеть мягкую и легкую одежду и расстегнуть пуговицы, чтобы тело было полностью расслаблено.
3.Сидеть на полу или на земле.
4.Воздерживаться от движения. (Шибли однажды увидел Нури, медитирующего в состоянии такой неподвижности, что замерли даже волосы на его теле. Он спросил Нури, где тот научился такой медитации. Нури ответил: «От кошки, которую я увидел неподвижно сидящей у мышиной норы. Поджидая мышь, она шевелилась даже меньше, чем я сейчас».)
5.Держать глаза закрытыми.
6.Затворить окно мысли и воображения и забыть все, кроме Бога, — особенно в начале медитации.
7.Сосредоточиться на Боге и наблюдать надпись в сердце (для этого нужно получить устные инструкции от наставника или шейха).
8.Потерять всякое ощущение индивидуальной воли — до такой степени, чтобы забыть даже о себе как медитирующем субъекте.
9.Отказаться от всех желаний. (В состоянии медитации различные желания, хотения и фантазии появятся в памяти и мыслях суфия, что может привести к отклонению от прямого Пути. Следовательно, эти препятствия должны быть устранены. Для этого существуют специальные инструкции, передаваемые учителями Пути, получить которые можно в устной форме у наставника или шейха.)
10.Находиться лицом к Кибле, как полагается во время мусульманской молитвы. Хотя, конечно, справедливо утверждение Корана, что «куда бы вы ни обратились, там лик Аллаха» (Коран 2:115), но медитирующий, повернувшись лицом к Кибле, направляет свое внешнее внимание на внешнюю Каабу — дом Бога в Мекке. Таким образом, он пребывает в гармонии со своим внутренним вниманием, которое должно быть направлено на внутреннюю Каабу, а именно — сердце, или Божий Престол.
11.Выработать привычку медитировать по меньшей мере пятнадцать минут каждый день предпочтительно после захода солнца.
ПОЗЫ ВО ВРЕМЯ МЕДИТАЦИИ
Суфий во время медитации может принимать одну из трех позиций:
Сидеть на коленях, выпрямившись, подогнув ноги и поместив правую ладонь на левое бедро. Левая рука при этом сжимает правое запястье.
Таким образом, ноги образуют арабское слово «ла», что означает «не» или «нет». Положение рук образует то же слово. Как указывалось ранее в главе «Зэкр», эта позиция подчеркивает ничтожество суфия и отрицание чувства «самости».
Сидеть так же, как в предыдущей позиции, но со скрещенными ногами. Здесь и руки, и ноги образуют слово «ла».
Сидеть со скрещенными ногами, подняв колени и охватив ноги руками, левой рукой держа правое запястье, а голову слегка склонив в сторону сердца. В этой позе образуется то же слово «ла». В прошом суфии часто завязывали рештех (нитяной пояс) вокруг ног, чтобы оставаться в этом положении долгое время, не уставая.
Для продолжительной медитации суфий может принять третью позицию и склонить голову в области левой брови на левое колено. Саади в «Гулистане» («Цветущий сад») рассказывает историю о суфии, сидевшем в этом положении и полностью погрузившемся в океан откровения. Когда суфий вышел из этого состояния, его спутник спросил, какой подарок тот принес из сада своим собратьям. Суфий отвечал: «Я думал о том, что, добравшись до розового куста, наполню розовыми лепестками подол своей накидки. Но когда я, наконец, приблизился к кусту, аромат роз настолько опьянил меня, чти я не смог удержать в руках свою одежду».
В случае серьезных физических недостатков медитирующий может сидеть на стуле, держа ноги согнутыми параллельно друг другу, выпрямив голову и сложив руки так же, как в первой позиции.
ПОЛЬЗА МЕДИТАЦИИ ДЛЯ ПОСВЯЩЕННОГО
На ранних стадиях Пути медитация является способом самоконтроля. Результатом медитации после приложения значительных усилий является успокоение тревожных мыслей, а сердце при этом обретает безмятежность, покой и, как следствие, близость к Богу.
Конечно, человеку, лишенному самоконтроля, медитировать в начале будет трудно. Но постепенно благодаря вниманию и помощи наставника эта трудность будет устранена.
Для начинающего, таким образом, результатом успешной медитации будет развитие самоконтроля, ведущее к обретению «целостного внимания» по отношению к Богу.
ПОЛЬЗА МЕДИТАЦИИ ДЛЯ ПРОДВИНУТЫХ СУФИЕВ
Медитация — одно из основных условий для достижения добровольной смерти, являющейся целью тариката, или Духовного Пути. Когда суфий достигает успокоения сердца и близости к Богу, он становится обладателем нафс-и мотмаене (успокоенное «Я»). На Божественный Зов: «О ты, душа упокоившаяся!» суфий теперь отвечает погружением в медитацию «Вернись к твоему Господу довольной и снискавшей довольство» . Шах Ни’матулла говорит:
Суфий в этом состоянии (хал) сосредоточивается на Божественных Дарах для получения благодатных дыханий Абсолютного Существа. Он отрекается от всего, что не есть Бог, и погружается в Океан Добротолюбия (Мохаббат). Он жаждет увидеть Возлюбленную, как сказано в Священном Предании: «Знаю, что жажда праведников увидеть Меня велика» и «Поистине, Я жажду их еще сильнее». Его сердце и дух (рух) , не плоть и кровь, рвутся день и ночь к тому, чтобы находиться в Божественном Присутствии. Дух суфия жаждет обрести вечную жизнь в Возлюбленной.
В результате медитации, таким образом, суфий постепенно отчуждается от мира «Я» и «ты». Он теряет даже ощущение медитации с ее остаточным привкусом двойственности. Бог заставляет суфия умереть и возрождает его к жизни в Себе самом.
МОХАСЕБЕ - СУФИЙСКИЙ МЕТОД САМОАНАЛИЗА
Образ существования
К нам приходи,
Чтоб смыть существованья
Обманчивый, ущербный образ.
К нам приходи
Отринуть оба мира и в молчанье
Болтливых мыслей уничтожить голоc.
К нам приходи
Стыдиться назойливого знанья
Цитат чужих, что засоряют разум.
К нам приходи
Забыть трусливое благоразумье,
В Неизреченность погрузиться разом.
К нам приходи,
И пусть зовут твои шаги безумьем
Все те, кому чужда познанья радость.
К нам приходи,
Чтоб победить в себе раздумьем
Позорность ложной личности и “самость”.
К нам приходи Вкусить плодов от древа пораженья, Желаний праздных собственного “Я”.
К нам приходи
Не быть рабом разлук и единений,
Единству Высшему все чувства отворя.
Простой песчинки мир не стоит бренный,
Есть только смены, остальное - тленно
Во имя Высшего Судии
Согласно словарю мохасебе означает подведение баланса или точность в расчетах. В суфийской терминологии мохасебе - это учет собственных поступков и помыслов на Пути к Богу, а также осознание того, что Бог взвешивает поступки человека.
В Коране есть много мест, указывающих, что Бог ведет учет совершенным действиям:
“Если вы обнаружите то, что в ваших душах, или скроете это, Аллах взыщет с вас за это расчет”.
“О да, у Него власть, и Он - самый быстрый из производящих расчет”.
“…Аллах воздал каждой душе то, что приобрела. Поистине, Аллах быстр в расчете!”
“У тех, которые не веровали, деяния точно мираж в пустыне. Жаждущий считает его водой, а когда подойдет к нему, видит, что это - ничто, и находит у себя Аллаха, который полностью требует с него расчета. Поистине Аллах быстр в расчете!”.
“О вы, которые уверовали! Бойтесь Аллаха, и пусть душа посмотрит, что она уготовала раньше на завтра”.
“Ведите учет своим действиям прежде, чем Бог подведет итог вашим действиям, взвешивайте себя прежде, чем вас взвесили, и умрите прежде, чем вы умерли”.
Абу-Осман Магреби сказал:
“Благороднейший поступок на Пути - постижение самого себя и исполнение своего долга со знанием дела”.
Ал-Газали в “Алхимии счастья” писал:
“Каждую ночь, перед тем как уснуть, суфию следует учесть все, что его “Я” сделал за день, так чтобы отделить прибыли и потери от вложений. Вложениями здесь являются необходимые поступки, прибыли - рекомендуемые поступки, а потери - те действия, которые запрещены.
Подобно тому, как нужна осторожность, когда покупаешь у хитрого торговца, так следует быть начеку, вступая в переговоры со своим “Я”, ибо “Я” -лукавый и коварный притворщик. Оно умеет нарядить свои собственные намерения в одеяние духовного смирения, и тогда прибылью может показаться то, что на самом деле - убыток. Поистине, в случае каждого сомнительного поступка необходимо тщательно проанализировать свои молитвы. Если побуждение для совершенного действия пришло из “Я”, от “Я” следует потребовать компенсацию.
В книге “Сто полей битвы” Ансари писал: “Одиннадцатое поле битвы -мохасебе. Оно возникает из поля очищения и имеет три основания:
а. Избавление от порочных поступков.
б. Уравновешивание Божественных Даров собственным истовым служением.
в. Различение между собственным уделом (т.е., что уделяет Он (т.е. тем,
что даровано Богом).
Путь к достижению первого основания лежит через осознание, что все поступки, если в них замешано “Я” и если они нарушают законы шариата, порочны и разрушительны.
Путь к достижению второго основания лежит через знание того, что неведение, касающееся получения Божественных Даров, является результатом только лишь собственных недостатков, а за все те Божественные Дары, о которых человек знает, но не благодарен, придет расплата. Необходимо также знать, что неправильное обращение с Божественными Дарами и злоупотребление ими приведет к разрушению собственной веры.
Достижение третьего основания связано с пониманием, что служение, предпринимаемое для обретения чего-либо в этом мире, является личным делом каждого. Служение ради обретений в загробном мире является обязанностью. А служение, предпринятое, чтобы достичь Бога, показывает, чего стоит человек (т.е. Бог определяет духовную ценность человека в соответствии со степенью служения Ему).
В Машрабо’л-арва Рузбихан утверждает, что мохасебе - это производимое в уме перечисление внутренних прегрешений и помыслов о том, что не есть Бог, а также обвинения интеллекта в адрес “приказывающего Я” за то, что оно следует своим прихотям. На этом уровне религиозного постижения интеллект выступает в роли защитника духа.
Мохасебе - это беспрестанное стремление усмирить свое “Я”, ведущее к его преображению. По достижении стадии мохасебе очищается медитация (моракебе) и высветляется красота адаба (правила и обычаи), регулирующего пребывания в одиночестве и выполнение религиозных установлений. Сущность мохасебе состоит в том, что ангельский мир ставит в известность дух о прегрешениях, совершенных “Я”.
Побуждение для мохасебе возникает во внутреннем существе суфия, но это побуждение ослабевает, когда атрибуты “Я” начинают довлеть вновь. Затем побуждение возвращается, но только лишь для того, чтобы снова исчезнуть.
Иными словами, под воздействием атрибутов “Я” суфий пребывает в состоянии колебания, пока, наконец, не получает Божественную Помощь. Тогда состояние мохасебе становится постоянным, “Я” усмирено, и своеволие уступает место мохасебе. Теперь мохасебе - единственное прибежище суфия, оно стало его стадией, а не только состоянием. Таким образом, состояние мохасебе трансформировано в стадию мохасебе.
Когда достигнута стадия самоанализа (мохасебе), пробуждается и состояние моракебе. Это состояние, однако, также появляется и исчезает, поскольку небрежность и заблуждение время от времени еще находят дорогу во внутреннее бытие суфия. Моракебе становится стадией только тогда, когда изгнанs посредством Божественной Помощи небрежность и заблуждение.
Стадия мохасебе лишь тогда твердо укореняется в суфии, когда на него нисходит состояние моракебе. Сходным образом стадия моракебе не укоренена до тех пор, пока вне начинает проявляться состояние мошахеде (свидетельствование). Когда возникает состояние свидетельствования, моракебе становится стадией.
Мохаммад ибн-и Махмуд Амли писал:
“Мохасебе изначает постоянное изучение и анализ состояний и поступков “Я”. День за днем и час за часом следует учитывать все происходящее в собственном бытии и быть осведомленным о качестве своих состояний.
Мохасебе считается третьей стадией странника на Пути.
В ранний период ислама существовал орден суфиев, известный как Мухасибийя, основанный Харисом Мухасиби. В “Жизнеописаниях святых” Аттар писал, что Харис получил титул Мухасиби благодаря своей тщательности и усердию в практике мохасебе. Согласно Аттару, Харис говорил следующее:
“Те, кто поистине практикуют мохасебе, обладают определенными качествами, которые проявляются в их речах и поступках. Такие люди достигают высших стадий Пути, благодаря Божьей Благодати и посредством практики мохасебе. Это происходит, однако, только у тех, кто обладает сильной волей и способен отказываться от желаний “Я”. Тому, кто выработал сильную волю, противостоять желаниям будет легко. Таким образом, необходимо развивать волю и взращивать такие качества, которые приносят плоды:
1. Никогда не клясться именем Бога, будь то случайно или намеренно,
ИСТИННО ИЛИ ЛОЖНО.
2. Никогда не лгать.
3. Никогда не нарушать обещания, если только возможно, в то же время
стараясь не давать обещаний.
4. Никогда никого не проклинать (не просить Бога послать кому-либо
несчастье), даже если этот человек совершил зло.
5. Никогда не причинять зла людям (ни словом, ни делом) и не молиться о
показании для них, но претерпевать все и вся во имя Бога.
6. Никогда не обвинять человека в неверии, язычестве или в том, что он
сеет вражду. Обвинения такого рода ближе не к благоволению по
отношению к людям, а к Божественному Гневу, если сравнить их с
воздержанием от обвинений.
7. Никогда не перекладывать на чужие плечи свои страдания и заботы вне
зависимости от того, носят ли они личный характер или нет.
8. Никогда не иметь намерение совершить грех, будь то внешнее или
внутреннее (т.е. отмежеваться всем своим существом от того, что не
есть Бог).
9. Никогда не иметь корыстных помыслов по отношению к чему-либо
сотворенному и не завидовать владениям других.
10. Никогда не считать себя выше других людей - ибо таким путем можно
приблизиться к Богу и в этом мире, и в следующем, достигнув тем
самым высокой степени духовности и совершенного благородства
Разновидности мохасебе
1. Мохасебе-йе нафcи (Мохасебе “Я”)
Каждый вечер перед сном суфию следует посвятить некоторое время анализу нафса (“Я”) и перечислить все положительные и отрицательные поступки, которые суфий совершил за день. Если он обнаруживает, что число отрицательных поступков превышает число положительных, следует принять решение восстановить равновесие на следующий день. Если положительные действия более многочисленны, он не только не испытывает гордости, но решает удвоить на следующий день свои усилия, направленные на избавление от недостатков. В том случае, когда положительные и отрицательные действия уравновешивают друг друга, он стремится увеличить число положительных.
Суфию в мохасебе такого рода также следует учитывать свои мысли. Он должен осторожно взвешивать свои положительные и отрицательные мысли, постепенно освобождая свой ум от отрицательных и заменяя их положительными, ибо Бог наказывает суфия даже за его отрицательные мысли. Джунайд в этой связи рассказывает такую историю:
“Однажды я сидел снаружи мечети Шунази в Багдаде, ожидая начала похоронной процессии. Все население Багдада пришло туда вознести молитвы об умершем. Среди толпы я заметил нищего, с благочестивым выражением на лице просящего подаяние. Я подумал про себя: “Было бы лучше, если бы этот попрошайка зарабатывал на жизнь своим собственным трудом”.
Когда я вечером вернулся домой и приступил к своим обычным молитвам, мне было трудно сосредоточиться и произносить священные тексты. Ранее я не испытывал такого рода затруднений, и мне пришлось бодрствовать до поздней ночи. Вдруг я уснул. Во сне я оказался за пиршественным столом. Ко мне подвели того самого нищего, и мне было сказано есть его плоть, поскольку я злословил за его спиной.
Я ответил, что не злословил, а только лишь подумал про себя. На это пришел такой ответ: “Не сравнивай себя с обычными людьми. От тебя неприемлемы даже мысли подобного рода, и потому ты обязан просить у этого человека прощение”.
На следующее утро я стал искать нищего, но нигде не мог его найти. Наконец, я обнаружил его у реки, где мыли лук. Он сидел на берегу и ловил зелень, проскользнувшую меж пальцев мойщиков и плывущую вниз по течению.
Я поздоровался и заговорил с ним. Он, однако, перебил меня, сказав:
“О Абу’л Касим, ты опять пришел с такими же мыслями?” Я ответил отрицательно, и он промолвил: “Да простит нас обоих Господь”.
2. Мохасебе-йе тарикати (Мохасебе Пути).
Основным условием Мохасебе Пути для суфия является учитывание своих состояний. Он стремится-уменьшить СУЕТУ и усилить состояние Единства. Таким образом, он каждый день приближается к Божественной Реальности, подходя все ближе к Богу. Здесь следует вспомнить предание Пророка, которое гласит: “Тот, чьи дни одинаковы, терпит убыток”.
Суфий поднимается по лестнице, на вершине которой - Бог. Ему следует не считать пройденные ступени, а помнить о Пути, который еще предстоит пройти.
Суфий всегда должен держать в памяти договоры, заключенные с Богом, и обязательства по отношению к наставнику. Он должен воздерживаться от нарушения своих обещаний. Ему необходимо знать, что наставник всегда рядом, и не совершать ничего противоречащего заповедям Пути. С каждым сделанным шагом суфию следует помнить Бога, зная, что каждый шаг делается ради Него.
И наконец, суфий, полностью смиривший себя перед Богом, полагает, что все, происходящее с ним, нисходит от Господа и, следовательно, является благом.
3. Мохасебе-йе хакки (Мохасебе Божества)
Шейху Пути необходимо приспосабливать свое внешнее и внутреннее бытие к различным стадиям и состояниям. Например, находясь в состоянии контакта с творением (т.е. с другими), он должен проявлять осторожность и не впадать в самопоклонение. Когда он достиг стадии общения с Создателем, ему не следует говорить о существовании.
Притязания шейха должны соответствовать его ситуации. Он должен быть тем, на что претендует. В мохасебе такого рода шейху необходимо учитывать свои обязательства не только по отношению к Богу, но и по отношению к ученикам. На стадии Единства ему не следует говорить о “Я” и “ты” или о своих духовных откровениях и способностях. В области очищения и добротолюбия ему неуместно быть жестким и суровым. И на стадии наставничества он должен проявлять осторожность, чтобы не стать завесой между учеником и Богом.
Претендующий на то, что он является наставником Пути, должен попрать и этот, и загробный мир, не имея корысти к мирским богатствам. Совершенный человек является посторонним для всего, что не есть Бог; он - незнакомец для обладателей богатства и чинов.
По словам Шаха Ни’матуллаха:
В начале мохасебе представляет собой поддержание равновесия, между отрицательными и положительными деяниями. В конце это осуществление чистого Единства - как на стадии Единства во множественности (внутренне погрузившись в Бога, а внешне существуя в мире), так и на стадии Единства в Единстве (как внешней, так и внутренней поглощенности Богом).