7. Приближение к просветлению

Парамита восьмого бхуми называется по тибетским «монголам», в на санскрите «пранидхана». Слово это буквально значит “размышление о желаемом” или “наилучшие пожелания”. “Монголам” означает вдохновение, видение того, как могут произойти будущие события. Это качество относится не к намеренному мышлению в обычном смысле слова, это - не размышление о том, что по всей вероятности, могло бы произойти в будущем. Это вдохновение или прозрение относится к будущему в смысле аспектов настоящего, связанных с будущим, к нынешним возможностям для будущего. Это весьма реалистический подход, рассматривающий настоящее как первую ступень, которая содержит потенциал будущего. Вдохновение восьмого бхуми черпается из отношения к тому, что есть, к тому, что мы такое. Мы вдохновлены на то, чтобы шагать по дороге, по совершенному пути Махаяны, на то, что бы иметь дело с миром по более широкой шкале, по шкале космоса. Бытие в его состоянии настоящего времени содержит в себе одновременно и прошлое и будущее.
На этой ступени Бодхисаттва обладает необычайной уверенностью, однако эта уверенность не имеет отношение к эгоцентризму. Его отправной пункт - не он сам, а живые существа в их всеобщности ; и он утрачивает разделение “этого” и “того”. Вероятно он и живые существа составляют одно и то же, поэтому он отбрасывает всякую проверку того, кто есть кто, что есть что, и не в следствии слепой веры, не в следствии заблуждения, а реалистически: потому что не существует никаких границ, определяющих территории. Будущая ситуация находится там, а нынешняя - здесь, потому что это так.
Парамита девятого бхуми - санскр. Бала, или топ, по - тибетски это означает “сила”. Сила в этом смысле есть дальнейшее выражение правильности искусных средств. Искусные средства - это уверенность, дающая нам силу вскарабкиваться до вершины утеса, а “бала” есть уверенность, которая дает на способность прыгнуть.
Это кажется весьма дерзким решением, но поскольку здесь нет точки отсчета, ситуация оказывается чрезвычайно ординарной: вы просто делаете то, что нужно. В некотором смысле такое действие гораздо легче обычного, выполнить его проще, чем обдуманно заварить чашку чая.

Вначале пути Бодхисаттвы существует огромная радость вследствие понимания того, что мы обладаем огромными богатствами и умением, что мы - целостные человеческие существа. Движение за пределы этого уровня не сопровождается самоосознанием; но даже безличное осознание становится еще одним видом самоосознания. Мы все еще пользуемся отправными пунктами - хотя и в трансцендентном смысле - и благодаря этому укрепляем свой опыт. Затем, по ту сторону седьмого бхуми, мы начинаем пробиваться сквозь эту преграду при помощи применения совершенно искусных средств. Наконец нам не нужно оглядываться на точки отсчета, нам вообще не нужно продолжать путешествие. Наш путь становится эволюционным процессом, в котором начинает развиваться дальнейшая сила, совершенная, просветленная сила. Она-то и ведет нас к десятому бхуми, или дхармамегха, т. е. “облаку дхармы”, к развитию Парамита шее, или мудрости (санскр. джнана). Мудрость - это отсутствие отождествления с учением, с путем, с техникой. Бодхисаттв более не отождествляет себя с путем, потому что он сам стал путем. Он есть путь. Он работал над собой, шел по самому себе, пока не сделался путем, а так же повозкой и тем, кто на ней едет - всем этим одновременно. Он и есть видение, энергия, искусные средства, великодушие, знание, всеохватывающее осознание. Это состояние невыразимо могуче; но в то же время, находясь в десятом дхуми, Бодхисаттва бессилен, ибо полностью обусловлен путем Будды. Это может звучать парадоксом, но дело обстоит именно так. Существует история об одном индийском царе, которому придворные прорицатели сказали, что в ближайшие 7 дней пойдет особый дождь, вода которого вызовет безумие. Царь собрал и спрятал огромные запасы чистой воды с таким расчетом, что когда пойдет дождь, все его поданные потеряют рассудок, а он один сохранит его. Но спустя некоторое время он понял, что не сможет общаться с ними, ибо они принимают мир безумия за мир реальный и могут беспрепятственно работать только в мире, созданном их взаимным безумием. Поэтому царь в конце концов решил оставить свой запас чистой воды и пить воду безумия.
Это довольно-таки обескураживающий способ выразить достижение просветления, но утверждение оказывается весьма мощным. Когда мы решили выпить воду безумия, у нас не осталось отправного пункта. И с этой точки зрения тотальное просветление есть тотальное безумие. Но все же и там существует царь со своими подданными, и они должны совместно управлять миром. Управление миром становится выражением здравого смысла, потому что нет и отправных пунктов, против которых надо сражаться. В целом процесс жизни Бодхисаттвы есть нечто логичное и нечто необыкновенно нелогичное.

Преданность

Первоначально преданность внушена чувством неадекватности: мы начинаем понимать, что не способны справиться с жизнью, что заблуждались на ее счет. Даже те, небольшие маяки, которые, возможно, существовали для нас среди нашей темноты, оказываются весьма уязвимыми; таким образом, на ступени хинаяны (узкого пути) преданность порождается чувством нищеты. Мы находим убежище в Будде; учении и практике, или в Исусе, в. Магомете, в Боге Слово и т.д. Мы чувствуем, что запутались в проблемах жизни, нам не удалось свить для себя уютное гнездо. Мы хотим изменить свой болезненный мир, полный клаутострофобии.

Вы можете возразить на это, что некоторые люди подходят к пути, вдохновленные более положительными переживаниями. Возможно, у них было какое-то прозрение, или сон, и эго вдохновили их на более глубокие искания. Возможно, они располагают деньгами, чтобы полететь в Индию, или у них оказывается достаточно храбрости и энтузиазма, чтобы добираться туда на попутных автомашинах. Тогда у них появляются всевозможные экзотические и вдохновляющие переживания. Кто-нибудь, приросший к Москве, пожалуй, сочтет это великолепным и героическим путешествием. Но в глубине души такие люди все еще обладают психологией нищего. Хотя их первоначальное вдохновение могло быть достаточно обширным, но у них нет уверенности относительно того ,как подойти к этим учениям.
Они чувствуют, что глубокие учения слишком драгоценны, слишком богаты, чтобы им можно было их усвоить самостоятельно. Они сомневаются в своей способности овладеть духовной дисциплиной. И чем более неадекватными они себя чувствуют, тем более преданными учениками становятся. В своей основе такая преданность заключает и оценку объекта преданности. Чем более бедным вы себя чувствуете, тем богаче по контрасту кажется вам учитель. По мере того, как возрастает разрыв между тем, что имеет он, и тем, чем располагаете вы, возрастает и ваша преданность. Вы все больше и больше хотите что-то отдать вашему учителю свою любовь, веру, надежду и т.д.
Но чего же вы хотите взамен? Это становится проблемой. «Я хочу, чтобы учитель меня спас, и я мог бы быть счастливым. Я хочу почувствовать себя полным славы, знания, фантастическим человеком, добрым, хочу внести его замечательные качества в свою личность, я хочу обогатить свое «Я», внести какую-то новую информацию в систему своих взглядов, чтобы я смог лучше справляться с собой. Но это все равно что просить о пересадке какого-нибудь органа в свой организм. «Может быть удастся пересадить в мою грудь сердце великой мудрости, или иной мозг».
Итак, прежде чем от всего сердца отдаться служению учителю, вам надо с большим недоверием выяснить, почему вы это делаете. Чего вы в действительности ищете? Учителю не нужны ваше имя, адрес, номер телефона. Он предлагает вам просто приходить и заниматься практикой.
Таков исходный пункт преданности - довериться ситуации, в которой у вас нет удостоверения личности, нет места для репутации или признания. Просто отдаться. Зачем вам знать, кто это отдался? Дающий не нуждается в имени, в удостоверениях.

Каждый прыгает в гигантский котел, неважно, как и когда вы в него прыгнете: но рано или поздно сделать это придется. Вода кипит, поддерживается огонь; вы стали частью огромной похлебки. Исходный пункт преданности - выбросить свои удостоверения. Вам нужно утратить окраску , деперсонизироваться. Цель отдачи в том , чтобы сделать каждого серым - не белым, не синим, а чисто серым. Учение требует, чтобы каждый растворился в похлебке, а не высовывал голову и кричал, я такой-то лук мне нужно быть более пахучим; «На дно! Ты всего лишь один из овощей!»

Вы можете сказать себе, что я заранее советую вам относиться к делу с величайшей подозрительностью, осторожно подходить к духовному пути; а если задать мне вопрос, правда ли то, что я говорю?! «- Вы не узнаете этого. Здесь нет страховой компании. Существует множество оснований для того, чтобы относиться ко мне с крайним недоверием. Вы никогда не встречались с Исусом или с Буддой. О том ,что они говорили , вы только могли прочитать в книгах , написанных другими людьми. Если предположить, что Будда или Иисус знали, что является истинным , - а это само по себе вполне спорно, - нам не известно, передана ли их весть полно или правильно из поколения в поколение. Может быть кто - то неверно понял ее и исказил, и та весть, которую получаем мы, в основе своей содержит какую-то ошибку? Как нам узнать, что услышанное нами действительно заслуживает доверия? На такие сомнения нет ответа, никакому авторитету доверять нельзя. По существу, мы можем полагаться только на свой глубинный разум

Поскольку вы в любом случае рассматриваете возможность истинности того, что я вам говорю, я предлагаю вам несколько основных принципов для определения того, являются ли ваши взаимоотношения с учителем подлинными. Вашим первым импульсом могут быть поиски личности, просветленной на сто процентов, кого-то такого, кто признан авторитетом, кто знаменит, кто будто бы помог людям, кого вы знаете. Недостаток такого подхода состоит в том, что нам трудно понять, какими качествами должен обладать просветленный человек. Мы имеем заранее установленное мнение относительно этих качеств, но соответствует ли это наше мнение реальности? Выбор духовного друга должен основываться на нашем личном опыте общения с этим человеком, а не на том, соответствует ли он нашим предвзятым мнениям. Надлежащая передача требует теснейшей дружбы, непосредственного контакта с духовным другом. Если мы будем видеть в учителе какого-то такого, кто обладает более высоким знанием, кто более велик, чем мы, кто чрезвычайно сострадателен, - и потому лишь обратил на нас внимание, тогда передача невозможна. Если мы чувствуем себя несчастной, мелкой личностью, которой подносят золотую чашу, мы оказываемся подавлены этим даром и не знаем, что с ним делать. Этот дар становится бременем из-за того, что взаимоотношения неловки и тяжелы.
В случае же подлинной дружбы между учителем и учеником существует прямое и полное общение, называемое «встречей двух умов». Раскрывается учитель - раскрываетесь и вы; вы оба оказываетесь в одном и том же пространстве. Для того, чтобы вы и учитель стали друзьями в полном смысле слова, ему необходимо знать, кто вы такой, необходимо знать ваше состояние. Раскрытие этого и есть преданность, отдача. Если ваши движения неуклюжи или вы пожимаете ему руку своей грязной рукой, вам нечего стыдиться этого. Преданность - это представление своего полного психологического портрета вашему другу, включая все ваши отрицательные, невротические черты. Ведь суть встречи с учителем - не в том, чтобы произвести на него впечатление, дабы он вам что-то дал, а в том, чтобы просто представить ему то, что вы такое . Это сходно со взаимоотношениями врача и пациента .Вам необходимо рассказать доктору, чем вы страдаете, каковы симптомы вашей болезни .Если вы расскажете ему обо всех симптомах, он сумеет помочь вам на самом деле . Если же вы пытаетесь произвести на него впечатление очень здорового человека, которому нужно лишь немного внимания, тогда, естественно, вы не получите достаточно помощи. Поэтому начинать с преданности - значит быть самим собой, поделиться собой со своим духовным другом.

Духовный друг

В буддизме хинаяны подход к преданности сводится к тому, что вы находитесь в заблуждении и нуждаетесь в близкой вам модели душевного здоровья, в чутком человеке, который благодаря своей дисциплинированной практике и учености ясно видит мир. Это похоже на то, как если бы вы временами то погружались в галлюцинации, то выходили из них, - а потому ищете такого человека, который мог бы показать вам, что является реальным, а что - иллюзорным.
В этом смысле человек, которого вы ищете, подобен родителю, воспитывающему ребенка, вместе с тем это родитель такого рода, который открыт для общения с нами. И как любой родитель, он покажется вполне обычным человеком, который вырос, пережил трудности, который разделил ваши заботы, ваши общие физические потребности. С точки зрения хинаяны Будда - это обыкновенный человек и сын человека; благодаря великой настойчивости он достиг просветления но все еще имел тело и переживания, свойственные нашему человеческому существованию.
В противоположность взгляду хинаяны на учителя как на фигуру родителя, последователи махаяны рассматривают учителя как духовного друга или как компаньона по добродетели. Слово «добродетель» употреблено здесь в смысле внутреннего богатства, богатой почвы, удобренной и оплодотворенной гниющим веществом неврозов. Вы располагаете огромным потенциалом, вы созрели. Покорность учителю есть признание этого как учителем, так и учеником. Ученик похож на подростка, который, очевидно, обладает огромным потенциалом, знает путей этого мира. Ему нужен учитель, который бы его научил, что нужно делать, как развить свой талант. Вследствие своей неопытности он всегда делает ошибки и нуждается в тщательном наблюдении. На уровне махаяны духовный друг представляется обладающим гораздо большей силой и большим пониманием, чем вы. Он овладел всеми видами дисциплины и техники, он умеет необычайно искусно подходить к ситуациям, он похож на высококвалифицированного врача, способного прописывать нужные средства для лечения ваших частных духовных заболеваний, для исправления ваших постоянных ошибок.
На уровне махаяны вас не слишком беспокоит стремление удостовериться в реальности вашего мира. Т.е. «Наконец я нашел твердую почву под ногами, наконец я открыл смысл реальности». Мы начинаем освобождаться от напряжения и чувствовать себя спокойно. Мы нашли нечто съедобное. Но как мы съедим ? Съедаем ли мы все сразу, ничего не различая вокруг ? Так можно расстроить желудок - если мы будем неправильно смешивать пищу.

В данный момент нам надо открыться для советов духовного друга; и он начинает проявлять большую заботу о наших делах. Сначала он может быть с нами добрым и мягким, тем не менее не должно быть никакой скрытности; и он наблюдает за каждым уголком. Чем больше мы пытаемся скрыть, тем глубже он проникает за наши прикрытия. Это необязательно происходит потому, что учитель чрезвычайно бдителен или читает наши мысли. Дело скорее в том, что наша паранойя относительно производимого на него впечатления или попытки что - то от него скрыть делают наш невроз более очевидным. Сама оболочка прозрачна. Учитель действует как зеркало, которое вызывает у нас раздражение и беспокойство. Здесь нам может показаться, что учитель совсем не старается вам помочь, а намеренно, с каким - то садизмом провоцирует вас. Но такая подавляющая активность и есть подлинная дружба. Эта дружба заключает в себе юношеские вызывающие взаимоотношения, где духовный друг выступает в роли вашего возлюбленного(ной). В общепринятом понимании возлюбленный - это тот, кто разделяет вашу физическую страсть, кто, таким образом, любит и признает вас. Возлюбленный другого рода восхищается вами вообще; он не обязательно любит вас физически, однако признает или понимает вашу красоту, вашу проницательность, ваше очарование. В случае же духовного друга, последний оказывается вашим возлюбленным в том смысле, что хочет общаться как с вашей красотой, так и с гротескностью. Подобное общение очень опасно и болезненно, и нам не ясно, как к нему относиться. Такой духовный друг до оскорбительности неразумен - просто потому, что он неустанно заботится о ваших делах. Его интересует, как вы произносите приветствие, как вы входите в комнату и тому подобное. Вы хотите, чтобы он убрался с вашей территории, ибо он позволяет себе слишком много. «Не играйте со мной, когда я слаб и раним»: даже если вы видите его когда чувствуете себя сильным, вы обычно хотите, чтобы он признал вашу силу, а это - еще один вид ранимости. В любом случае вы ищете поддержки. Однако, он кажется неуязвимым, и вы ощущаете тревогу. Он напоминает вам древний меч с острым лезвием, готовый поразить вас. Вы чувствуете тяжелую руку духовного друга, и это вызывает сильное раздражение. Его стиль чрезвычайно энергичен, но так или иначе, вы не в состоянии противостоять ему. Это и есть преданность. Вы принимаете его стиль, но все равно чувствуете, что он вас устрашает. Он прекрасен, но он раздавит вас, рассечет на куски. Трудность в этом случае заключается в том, что преданность вызывает так много резкости, что вы не в состоянии даже молить о милосердии, провозглашая себя несчастнейшей, маленькой личностью, которая всегда относится к учителю с благоговением. Учение в такой ситуации неэффективно: все это оказывается чрезвычайно мучительным. Подлинная функция духовного друга - наносить вам оскорбления, бить по больным местам.

Великий воин

По мере вашего продвижения по пути махаяны духовный друг является чем - то вроде врача. Вначале ваши взаимоотношения проникнуты симпатией и дружбой, они предсказуемы. Когда вы посещаете своего духовного друга, он всегда сидит в одном и том же месте, ему всегда подают один и тот же напиток. Духовный друг делает все с точностью, и все для него должно делаться с такой же точностью; если вы допустите неточность, он сделает вам предупреждение. Впрочем, ваш друг может делать и всевозможные глупости, но этот его стиль тоже предсказуем. Вы можете даже ожидать, что он усомнится в вас, если вы будете действовать чересчур предсказуемо. В любом случае вас испугает перемена стиля учителя, испугает возможность его подлинной непредсказуемости. Вы предпочли бы сохранение спокойного, красивого и мирного стиля общения. Вы чувствуете себя вполне удобно, вы можете доверять ситуации, всем сердцем отдаться ей, чтобы она поглотила вас, как если бы вы ждали поезд, колеса которого уже крутятся, пыхтение уже слышно - это всегда предсказуемо. Вы знаете, когда поезд придет, знаете, когда он снова отправится в путь - и это всегда предсказуемо. Вы надеетесь, что и ваш друг постоянно будет с вами добрым и благородным.

Но в какой-то момент этот род взаимоотношений становится застойным: он слишком расслабляет вас, и его необходимо преодолеть. Ваш духовный друг, сидя в своем кресле, подает вам пиво вместо чая. Вы приходите в замешательство, вы чувствуете себя так, как будто у вас из - под ног выдергивают ковер. Регулярность и предсказуемость ваших взаимоотношений поставлены под вопрос. Вот так духовный друг превращается в гуру безумной мудрости. Его действия становятся неожиданными, и атмосфера спокойствия оказывается нарушенной, что воспринимается весьма болезненно. Врач становится диким, и это пугает. Вы не хотите доверяться дикому врачу и хирургу, но вы должны сделать это. Вы были вскормлены родителями, а врач вас лечил, но теперь вам надо стать взрослыми по-настоящему взрослыми людьми, готовыми встретить мир лицом к лицу. Вы должны стать учеником - воином; трудность в этом месте заключается в том, что необходимо иметь огромную способность приспосабливаться к ударам, которые обрушивает на вас духовный друг. Вам необходимо верить в мистерию военного искусства, в мистический его характер. Война не считается борьбой за победу, здесь война считается просто занятием. Учитель - это архетип воина, обладающего знанием войны и мира. Это великий воин, знакомый с мистериями нашего мира, с его мистическим аспектом. Он знает, как функционирует мир, как возникают разные ситуации, как они могут оставить вас в дураках. Преданность учителю развивается вместе с пониманием колоссальной трудности найти свой путь среди этой войны. Вам нужно учиться у мастера - воина. Война требует фундаментальной смелости в подходе к ситуациям, желания сражаться с ситуациями, желания верить в таинственный характер жизни.
Учитель обладает необыкновенным умением развивать вас и в то же время разрушать, потому что он способен общаться с реальным миром и, в свою очередь, сообщать вам эти переживания в их положительном и отрицательном аспектах. Здесь - одна из мистерий; люди называют эту способность магической или чудесной, но я не думаю, что мы обладаем правильным пониманием данного аспекта явления. Популярная идея магии - это мечты комиксов. Учитель не станет переворачивать вас вверх ногами или подвешивать в воздухе. Не обладает он и мистической силой для того, чтобы наблюдать вас одновременно в образе старика и ребенка, нет у него и способности превратить вас в пресмыкающееся, чтобы вы покаялись пред ним в грехах, а он бы вернул вам после покаяния человеческий облик. Конечно, людям хотелось бы обладать такой силой, это вызвало бы у них невероятное волнение. Мы прочли слишком много таких комиксов. Однако, мистическая сила может выразиться лишь в необычайно прямых взаимоотношениях с тем, что происходит, с реальностью. И ничего здесь не может произойти без чувства сострадания. Мы не в состоянии победить мир, если желаем одержать победу над чем-то. Мы должны чувствовать свое родство с миром, иначе наши взаимоотношения окажутся воображаемыми, построенными на ложном поклонении учителю.
Нужно установить весьма непосредственные и личные взаимоотношения с гуру, которого вы выбрали. Вы можете дать своему горячо любимому другу двадцать миллионов долларов, но этого недостаточно, - вам необходимо отдать ему свое эго. Учитель должен получить ваш сок, ваш жизненный флюид, или волосы, или кости, Вы должны отдать ему свое подлинное ядро. Самым лучшим подарком из всего , что вы можете отдать - это эго.
Мы могли бы с гордостью отдать учителю один из пальцев, ухо или нос, чтобы выразить свою признательность и преданность, надеясь, что он оценит ваше отношение, потому что для вас это значит так много.

Для учителя безумной мудрости подобные пожертвования не имеют значения. Здесь проблема тотального общения: если вы что-то удерживаете, ваши отношения будут ложными, неполными, - оба вы, как учитель, так и вы сами будете знать это.

Обязательства

Учитель безумной мудрости обладает огромной силой - силой преображения, силой развития, а также силой смертельного отторжения, которая может разрушить вас. Сказано, что на учителя можно смотреть, как на огонь: если вы подходите к нему слишком близко, вы обжигаетесь, если же стоите слишком далеко, - вы не получаете никакого тепла. Поэтому вам нужно поддерживать разумное расстояние. Подойти слишком близко - это значит, что вам хотелось бы получить своего рода признание того факта, что ваши неврозы - серьезное и существенное дело, что их следует включить как составную часть в сделку духовного единения ученика и учителя. Но заключение подобной сделки невозможно, потому что ваш учитель не поставит своей подписи в соответствующей графе.

К несчастью, мы обычно полагаем, что преданность представляет собой очень приятные, гармоничные и безопасные отношения, что вступление в подобные взаимоотношения подобны вступлению в брак. Однако в этих взаимоотношениях существует гораздо больше сомнений относительно того, будут ли они продолжаться. Вы хотели бы иметь возможность держать их в секрете на случай, если из них ничего не выйдет. В том, что касается учения и учителя, все еще существует много таинственного : во взаимоотношениях мужа и жены таинственного меньше. Вы знаете глубинную обусловленность друг друга, и вы начинаете предвидеть возможность скуки. Но в случае учения вы не предвидите скуки, однако на самом деле предполагаете колоссальные возможности неудачи и опасности. Всякий раз, когда возникает это недоверие, вы все больше отдаетесь, ваше доверие становится все более слепым, вы все более посвящаете свою энергию неизвестности. Невзирая на эту неизвестность, вы считаете, что здесь надежное, абсолютно безопасное дело, поскольку вы стоите на стороне добра, на стороне Бога. Вы желаете бороться с его врагами, с пороками, с дьяволом, с чем угодно. Вы связаны с добром. «Если я буду достаточно предан, учитель примет меня, и тогда он даст мне освобождение». Но это большой вопрос.
Мы не понимаем того обстоятельства, что гнев добра невероятно могуч; он может поразить нас в любое время. Мы можем быть поражены при всяком небольшом обмане, который кажется нам просто обмолвкой, ибо на самом деле он является чем-то гораздо большим. Вам, возможно, удается обойти законы налогообложения или избегнуть штрафа за нарушения правил дорожного движения; однако, в духовной сфере это не так-то просто. Ситуация здесь гораздо тоньше, острее, чувствительнее; и она является более неотложной, когда ум настроен на тонкие ситуации, тогда и последствия становятся более тонкими. Обычные последствия заключаются в том, что когда мы настраиваем ум на какую-то тонкую ситуацию, мы получаем от нее тонкое удовольствие и можем проигнорировать тонкое страдание. Но и приятные и болезненные последствия одинаково сильны. Преданность учителю ведет к огромным последствиям.