РАЗЛИЧНЫЕ ИМЕНА БОГА И ВЕЛИЧАЙШЕЕ ИМЯ


Одни Имена Бога указывают на Божественную Сущность, тогда как другие обозначают Божественные Атрибуты. Учитель решает, какие из них передать ученику в зависимости от способностей и духовной продвинутости ученика.

Необходимо понять, однако, что всякий раз, когда поминается одно из Имен, поминаются и все остальные Имена. Как сказал Шах Ни'матулла:

"У всех Имен Бога сущность Одна.

Так что все Имена по сути лишь Одно (Имя)".

Также следует понять, что Величайшее Имя БОГА, по сути, подобно алхимии "Симурга". По словам Имама Джа'фара Садека, "Освободи свое сердце от всего, что не есть вспоминание Бога. И тогда зови его любым Именем, каким пожелаешь, Оно и становится Величайшим Именем".

Некоторые шейхи Пути предписывали определенное число повторений для различных зэкров. Например, Имя "Аллах" могло повторяться 66 раз, поскольку в одной из нумерологических систем сумма букв этого слова составляет число 66.

Другие шейхи, однако, не считали важным число повторений. И это по существу верный взгляд, поскольку отвлечение внимания на число повторений нарушает концентрацию и влияет на состояние суфия. Более того, как можно забыть себя, что является одним из условий зэкра, уделяя внимание процессу счета? По словам Байазида, "зэкр измеряется не числом, а интенсивностью присутствия".

Существуют различные стадии зэкра:

1. Зэкр поминается языком, но не ощущается в сердце. Некоторые шейхи утверждают, что зэкр производит определенный эффект, даже когда
практикуется лишь на словесном уровне.

2. Сердце, как и язык, принимает участие в зэкре, но зэкр еще не укрепился в сердце. На этой стадии следует совершать усилие и делать вид, что зэкр укоренился в сердце, тогда он сможет пробудить сердце. Без такого

3. продолжающегося усилия сердце пойдет своим собственным путем и откажется от поминания.

4. Зэкр доминирует в сердце и твердо в нем укоренен. Теперь толькоогромное усилие может оторвать сердце от поминания и заставить его вспоминать что-либо иное.

5. То, что поминается (Бог), а не поминание доминирует в сердце. На этом уровне не существует вопроса, должен ли зэкр произносится по-арабски, по-персидски или по-английски. Слова зэкра являются предметом беспокойства только для кафса ("Я"). Здесь путник занят только Возлюбленной и забывает даже Имя Бога. Это первый шаг на пути суфизма и начало "исчезновения "Я" а Боге", когда забыт и суфий, и само поминание!

Суфий в таком состоянии говорит: "Я потерял себя до такой степени, поминая Тебя на Пути,

Что спрашивают: "Нет ли вестей обо мне?" У всех встречных".

"Тот устремлен на пути, кто поминает Бога, а не тот, кто околачивается без дела на сборищах в пути".

"Хотя поминание Возлюбленной вначале твой проводник, ты достигнешь точки, где оно становится обузой".

"Ныряльщик, ищущий пути в глубинах океана, в конце концов, гибнет в этом океане".

"Голубь в отсутствии Бога воркует: "Ку, Ку", (где он) [персид.] если "ты" все еще присутствуешь, как ты можешь кричать "Ху"? (Он) [прерсид.]

"Находящийся в присутствии Бога бестрепетно встречают опасность;

если ты не в присутствии Бога, отведи душу в визге".

Стадии зэкра также были описаны следующим образом:

1. Зэкр обычных людей - польза его в том, что он отучает путника от нерадивости.

2. Зэкр избранных - он срывает завесу разума и различения с поминающего, который всем своим сердцем предстоит перед Богом.

3. Зэкр избранных среди избранных - это исчезновение поминающего в Том, кто поминается.

О стадиях зэкра было высказано много других утверждений. Согласно Шаху Ни'маталлаху, в~ начале поминающий думает, что это он поминает Бога. Но в конце он осознает, что в действительности это Бог поминает Бога и, таким образом, перестает ощущать зэкр, ибо Бог теперь стал и поминающим, и поминанием.

Байазид описал этот опыт следующим образом: "Тридцать лет я провел в поминании Бога. Когда я остановился, то осознал, что сам зэкр и был моей завесой". Суфизм вначале - поминание, затем - экстаз, а потом - ни то, ни другое. Не остается ничего, как этого поистине никогда и не было".

По словам Абол-хасана Нури, "истина зэкра состоит в исчезновении поминающего (зэкер) в Поминаемом.

Рассказывают, что однажды ученик нарушил правила ордена, возглавляемого Джунайдом, и поэтому вынужден был оставить служение учителю. Он странствовал, пока не присоединился к другой группе суфиев. Однажды Джунайд проходил мимо и увидел ученика. От присутствия наставника учеником овладело такое состояние восторга, что он упал, разбил себе голову и стал истекать кровью. Кровь текла таким образом, что сложилось Имя "Аллах". Джунайд, увидев это, укорил ученика за то, что тот полагает, будто достиг состояния, к которому должно вести поминание. Джунайд сказал, что так далеко мог продвинуться любой ребенок, но лишь настоящий мужчина способен достичь Поминаемого.

Руми, рассказывая о любви Зулейхи и Иосифа, пишет:

Когда Зулейха жаждет выкрикнуть имя Иосифа,

"благовоние", "рута" и "алоэ" означают одно и то же.

Среди этих имен она скрыла его подлинное имя,

Которое назовет лишь самым близким.

Даже если бы она назвала тысячи имен,

То имела бы в виду лишь имя "Иосиф",

Которое она хранила в своем сердце.

Когда голодна, она скажет его имя и приободрится,

Когда жаждет, она замрет, испив нектар из чаши его имени.

"Вода, окружающая рыбу, дает рыбе насущный хлеб.

Одна стихия - и еда, и питье, и одежда, и постель.

Так и влюбленный, подобный ребенку, сосущему молоко из груди,

Не знает ничего в двух мирах, кроме излияния благодати".

Зэкр является результатом Божественного Добротолюбия, Зерно которого, посаженное в сердце суфия Богом, приносит плод - суфийское поминание Возлюбленной. Как сказано в Коране: "Аллах приведет людей, которых Он любит, и которые любят Его". То есть Божественное Добротолюбие всегда предшествует человеческому. Если бы не Бог, любящий и помнящий ученика, последнему было бы трудно поминать и любить Бога.

Зэкр также пробуждает интуицию сердца, давая возможность воспринимать Божественные Атрибуты, и вдохновляет суфия любить Бога. Это узнавание Бога приносит длящийся покой в сердце суфия "...ведь поминанием Аллаха успокаиваются сердца..."

Истина зэкра заключена в том, что это Бог в начале поминает ученика. Таким образом, некоторые суфийские мистики интерпретировали коранический стих "ведь молитва удерживает от мерзости и неодобряемого. А поминание Аллаха более велико..." В том смысле, что ежедневные молитвы представляют собой форму поминания, предписываемую шариатом, и предотвращают человека от дурного поведения. Но более велико поминание Богом человека. Точно так же передача зэкра наставником Пути считается большим поминанием.

По словам суфийского мистика Рузбахана:

Зэкр - это свет, эманирующий из проявленности Бога. Чистотою этого света сердца суфиев притягиваются к Возлюбленной.

Фекр - суфийский метод размышления

Узнавший Бога

Узнавший Бога о себе не Помнит, Над ним не властны прошлого влеченья, Он - пациент Врача, и он не дрогнет, Приемля жизни горькое леченье. Узнавший Бога не творит кумира Из личных чувств и мыслей, он готов Отдать легко богатства мира За миг свободы, что дарует Бог.

Узнавший Бога - капля океана, И зная, что исчезнет в должный срок, Стремится он к тому, что постоянно, А постоянен в мире только Бог. Узнавший Бога пьет вино забвенья - Ни споров, ни различий больше нет, И в тысячах зеркальных отражений Находит он Того, кто дарит свет.

О брат, ты есть сама твоя мысль.

В остальном ты - лишь волосы да кости.

ЕсЛИ мысль твоя подобна розе, то ты - розовый сад.

Но если ты - шип, то пригоден лишь на растопку.


Руми

Фекр определяется в словаре как созерцание или размышление. Коран уделяет много внимания Фекру:

И послали Мы тебе упоминание, чтобы ты разъяснил людям, что им ниЗпослано, - может быть, они подумают!

тех, которые поминают Аллаха стоя, сидя и лежа размышляют о творении небес и земли...

Так разъясняет Аллах вам знамения - может быть, вы обдумаете!

Так распределяем мы знамения для людей, которые размышляют!

Рассказывают же рассказом, - может быть, они размышляют!

Таковы притчи, которые мы предлагаем людям, - может быть, они одумаются!

Скажи: «Разве сравнятся слепой и зрячий? Разве вы не одумаетесь? (Коран).

Некоторые предания Пророка (хадисы) также упоминают практику Фекра:

Час размышления дороже семидесяти лет поклонения.

Размышление ведет к просветлению сердца.

Нет поклонения, подобного размышлению.

По словам 'Али, «пробуди сердце посредством размышления».

Фекр с точки зрения АРТФА (познавшего).

Ариф - это тот, кто стремится достичь Бога посредством познания и добродетели.

Философ при помощи интеллекта пытается сделать вывод из соединения двух предпосылок, тогда как ариф соединяет два вида знания в своем сердце для того, чтобы достичь третьего, отличающегося от двух первых. Для арифа значимость размышления состоит в этом. Если этот третий вид знания не обретен, он считает, что всего лишь припоминает уже имеющееся знание.

Согласно ал-Газали в "Алмемии счастья", созерцание порождает последовательные стадии развития: вначале осведомленность, затем качество и, наконец, действие.

Для суфия объектом размышления является Абсолютная Возлюбленная, все остальное при этом исторгается из ума. Размышление арифа осуществляется в значительной степени при помощи интеллекта. Иными словами, размышление арифа отличается от размышления суфия.

Существуют определения, данные арифами и суфиями, находившимися в различных духовных состояниях:

1.Самое благородное и достоверное собрание - сидеть, размышляя, в Саду Единства.

2.Размышление - это понимание сердцем значения объектов ради постижения Субъекта.

3.Размышление - это исчезновение в понимание Бога.

4.Тот, кто молится и постится, близок к людям, тогда как тот, кто размышляет, близок к Богу.

5.Тот, кто размышляет надлежащим образом, не в состоянии говорить или действовать не искренно.

6.Час размышления в состоянии свидетельствования Истины более ценен, чем тысяча совершенных паломничеств.

7.Речь без мудрости - это чума, и молчание без размышления - похоть и нерадивость, но благороднейшее действие состоит в размышлении, исполненном самоотрицания.

8.Размышление пробивает брешь в проявленном, чтобы обнаружить деяние Божества.

9.Час размышления дороже ночи, проведенной в молитвах.

10.Апостолы спросили Иисуса, есть ли кто-либо подобный ему на земле: "Да, - ответил он, - любовь, чья речь - молитва, чье молчание - размышление и чье восприятие раскрыто осведомленностью о знаках.

11.Мысль для обычного человека - ныряние в море иллюзий, тогда как размышление избранных - погружение в океан постижения.

12.Размышление ведет тебя к Богу, тогда как молитва приносит божественные награды. То, что ведет к Богу, более ценно, чем ведущее к тому, что Богом не является.

13.В начале размышление направляет внимание к необходимому пониманию, а в конце размышление ведет от знания к вопрошанию, от формы к значению, от твари к Творцу.

Фекр, практикующий арифом

Практика размышления осуществляется арифом на двух стадиях: размышление о себе и о Боге.

Размышление о себе упоминается в кораническом стихе, где Бог говорит: "Разве они не размыслили о самих себе?"

В размышление такого рода ариф анализирует свои слабости и отрицательные качества, как внешние, так и внутренние, стараясь в то же время их изолировать и избавиться от них. Он также оценивает свои положительные качества и пытается их культивировать, чтобы они наполнили его существование красотой. Хасан, святой из Басры и ученик 'Али, учил, что размышление подобно зеркалу, отражающему как хорошее, так и дурные качества человека.

Для арифа размышление о себе может также включать вопрос о том, как и почему он обрел существование, ради какой цели он живет и куда идет. Он обдумывает стих Корана "Поистине мы принадлежим Аллаху, и к нему мы возвращаемся". Он знает, что пришел от Бога и к Нему вернется. Ариф думает о том, как идти к Богу и как Ему угодить. Он также может сосредоточиться на Священном Предании "Я был спрятанным Сокровищем. Я хотел, чтобы Меня узнали, и потому сотворил мир, чтобы мир узнал Меня".

"День и ночь моя единственная мысль о том, почему я не ведаю состояний своего сердца.

Откуда и почему я пришел?

Куда иду? Не покажется ли мне мой дом?

Как восхитителен день, когда я лечу в обитель Друга, ударяя крылами в надежде достичь этот дом"


Руми

Еще одним объектом размышления для арифа может быть тот факт, что все, кроме Истины, пусто и недействительно, а то, что пусто и недействительно, не способно знать Истину. Сходным образом ариф может размышлять о том, что он представляет собой часть, а Бог - Целое, и часть не в состоянии постичь Целого. Здесь ариф пытается отказаться от всего, что пусто и недействительно, и достичь Истины. Он устремлен к тому, чтобы оставить часть и слиться с Целым, увидеть во всех частях Целое при помощи Его взора.

"Размышление - это переход от лжи к Истине, Ведущий за пределы раздробленного к восприятию Целого".


Шабистари

В связи с размышлением о себе арифы говорят: "Размышление о себе достаточно для тебя (чтобы знать Бога)".

Существуют три вида размышления о Боге: размышление о Сущности, размышление об Атрибутах и размышление о Действиях.


1. Размышление о Сущности

Размышление о Сущности невозможно, поскольку временное не может размышлять о Вечном, а иллюзорное не в состоянии постичь Реальное. По словам Шаха Ни'маталлаха:

Поскольку все то, что не есть Бог, пусто и недействительно, как может такое ничтожество достичь Вечности?

Ан-Газали в "Аллимии счастья" рассказывает, что ибн'Аббас, двоюродный брат и спутыник Пророка, однажды сообщил Маххаммаду о людях, пытавшихся размышлять о Божественной Сущности. Пророк ответил, что им следует думать о Божественном творении, а не о самом Боге. "Поистине, - прибавил он, - он не располагает способностью размышлять о Сущности". Как сказал Санаи:

"Интеллект с такой же легкостью может постичь Его глубочайшую Сущность, с какой плавающие на поверхности обломки могут достичь морского дна".

Муххалад также сказал: "Размышляйте обо всем, кроме Сущности Бога". А Имам Реза советовал: "Каким бы ни было ваше представление о предмете, считайте, что Бог независим от этого представления".

"Пророк велел нам воздерживаться от размышлений о Сущности Бога. Хотя ты и полагаешь, что такое размышление возможно, но на самом деле оно никак не связано с Сущностью.

На пути к Богу лежат сто тысяч завес, и потому ты не думаешь о Боге, а лишь воображаешь его".


Руми

2. Размышление об Атрибутах

Атрибуты Бога суть то же, что и Его Сущность, поэтому размышлять об их истинности так же трудно, как и о самой Сущности. К Божественным Атрибутам, однако, можно приблизиться в том смысле, что путник при помощи постоянного поминания различных Наименований (Имен) Атрибутов открывает себя содержащейся в них Благодати. Человек в соответствии со своими способностями и потенциалом принимает в себе эту Благодать. При помощи некоторых имен он настолько наполняется Благодатью, что становится до некоторой степени воплощением Атрибута. То есть в соответствии с утверждением "Твои качества приобретают Качества Бога", путник здесь может достичь состояния "исчезновения в Божественных Атрибутах".

3. Размышление о Действиях

Действия Бога могут быть засвидетельствованы как внутри, так и вне самого человека и поэтому могут быть объектом размышления. В обоих случаях движение идет от Действия к Причине, от твари к Творцу, и от области определяемого (ограниченного существования) к Неопределяемому, или Безграничному (Абсолютному существованию).

Размышление о Действиях Бога, однако, произведет Действие только тогда, когда человек освобожден от желаний "Я". Те, кто запутаны в сетях требований "Я", страдают от своего рода болезни и не способны к сбалансированному размышлению.

Имам Мохаммед Бакир советовал своим ученикам размышлять не о Сущности Бога, а о великолепии творения, чтобы понять величие Бога.

По словам Шейха Шабистари: "Хотя размышление о Божественных дарах - одно из условий Пути, размышление о Сущности только уводит в сторону.

Размышление о Сущности Бесполезно и тщетно, ибо невозможно обрести то, чем уже обладаешь.

Поскольку все существующее освещено Божественной Сущностью, оно не может осветить саму Сущность.

Если вся Вселенная явлена через Его Свет, как можно постичь Его посредством явленного?

Свет Сущности не исчерпывается знаками, Свет Его Славы торжествует над знаками".

Когда Джунайда спросили о размышлении, он ответил, что у размышления есть несколько аспектов. Размышление о Божественных знаках, объяснил он, ведет к познанию Бога. Размышление о Божественных дарах формирует Добротолюбие. Размышление об Атрибутах "Я" и о Божественной милости по отношению к ним вызывает у человека стыд. А размышление о Божественных предостережениях, наказаниях и наградах заставляет человека страшиться Бога.

Если кто-то ставит под сомнение тот факт, что размышление о Божественных предостережениях заставляет бояться Бога, следует разъяснить, что вовлеченный в такого рода размышление решит, что он будет наказан за свои прошлые грехи. В результате он потеряет надежду на Божественную щедрость и совершит еще больше грехов. Совершая все больше и больше грехов, такой человек станет бояться Бога.

Размышление произрастает из сферы контроля (где существуют сопротивление желаниям "Я"). Согласно Ансари, сердце так же, как и "Я",

следует по Пути, и в этом путешествии размышление является движущейся силой сердца. Ансари определяет размышление как собирание воедино известного, чтобы достичь Неизвестного. Он разделяет размышление на три категории: запрещенное, рекомендованное и необходимое.

1. Существуют три типа запрещенного размышления:

размышление о Божественной Сущности - зерно, из котороговырастает замешательство (поскольку Сущность постичь невозможно);

размышление о Божественных наградах и наказаниях – зерно поношения (поскольку человек не сможет принять Божественное провидение);

размышление о тайнах творения - зерно враждебности (поскольку человек не способен разгадать эти тайны).

2. Существует три типа рекомендованного размышления:

размышление о творениях Создателя - зерно мудрости;

размышление о разнообразии творения - зерно проницательности;

размышление о Божественных дарах, ведущее к Добротолюбию

3. Необходимо и особенно важно размышление, сфокусированное на собственных поступках человека. Оно состоит в анализе своей непокорности Богу и является зерном стыда. Необходимым является также размышление о своем долге и будущей ответственности, представляющее собой зерно страха.

Частью необходимого размышления является культивация чувства "духовной мольбы", ведущее к узнаванию Бога. Для развития этого чувства необходимы обдумывание, созерцание и размышление о прошлом. Обдумывание концентрируется на поступках (как себя следует вести). Созерцание сосредоточено на речи (о чем следует говорить). Размышление о прошлом связано с прощением (как нужно прощать). Благодаря такого рода размышлению приходит понимание, что поступки должны быть добродетельными, речь - правдивой, а прощение - полным. Аксари учит, что размышление - это поиск наития, приближающего к постижению Искомого. Он разделяет размышление на три категории:

1. Размышление об Истине Божественного Единства. Оно представляет
собой слияние с океаном самоотрицания и самоопровержения (т.е. состояние, в
котором все - Он, и более не существуют "Я" и "ты"). Вырваться из этого океана
самоотрицания, можно только при помощи света открытия и жажды познания.

2. Размышление о тонкостях устройства мироздания, являющееся влагой,
утоляющую жажду мудрости.

3. Размышление о значении собственных поступков и состояний, которое
облегчает странствие по Пути.

Избавиться от первого рода размышлений можно, осознав ограниченность разума, отказавшись от достижения Недостижимого и ухватившись за канат экстатической сопричастности Богу.

Объект второго типа размышления - тонкости устройства мироздания. Они могут быть поняты посредством добровольного приятия всего, что

посылает Бог, восприимчивости к Божественному волеизъявлению и освобождению от уз желаний.

Третий вид размышления, о значении своих поступков и состояний, может быть осуществлен посредством поиска знания, непривязанности к социальным условиям и осведомленности о тех мгновениях, когда человек вовлечен в то, что не является Богом.

Размышление для суфия - это странствие по Пути, проходящему через сердце. Размышление такого рода возникает благодаря поминанию Бога. Посредством поминания Бога молния Божественных манифестаций озаряет обитель сердца. Под воздействием этого озарения сердце пробуждается, становясь проводником на Пути Истины. В то время как рациональное размышление "сплетается", (т.е. использует уже имеющиеся концепции), сердечное размышление представляет собой поиск. В рациональном размышлении побуждение и движущая сила - разум, тогда как в сердечном размышлении побуждение и движущая сила - Бог.

"Откажись от разума и будь с Единым, ведь летучая мышь не выдерживает солнечный свет. Там, где Божественный Свет, - проводник на пути, кому нужны советы Гавриила?


Шабистари

Можно упомянуть три вида сердечного размышления:

1. Размышление в состоянии поиска.

Для того, кто находится в поиске, но не нашел еще учителя и не начал движение на Духовном Пути, размышление начинается с вызванной Богом мысли о поисках духовного наставника. Благодаря такому размышлению у человека возникает состояние беспокойства. Оно не прекращается до тех пор, пока не найдено, только в том случае, если человек наделен благодатью участия в пиршестве Любви.

"Размышление должно быть таким, чтобы оно открывало путь и рождало царя. Считай царем того, кто свободен от своей царственности, даже если его сияние освещает луну и солнце".


Руми

2. Размышление для посвященного.

Для начинающего на Духовном Пути, чья вялая мысль еще не разгорелась от жара поминания, размышление - открытие в сердце посредством озарения духовной красоты учителя. В силу этого некоторые учителя утверждали, что размышление представляет собой манифестацию духовного лика наставника.

3. Размышление для продвинутого суфия.

Благодаря жару поминания вялая мысль суфия постепенно пробуждается к жизни и его дух начинает познавать Тайное. Некоторые суфийские мистики говорят, что размышление - это путешествие сердца через сферы Тайного. "Когда человек размышляет сердцем, Тайное явлено его духу".

Для подвинутого суфия, размышление является результатом поминания (зэкра) и становится его проводником на Пути.

По словам Аттара:

"Размышление - это проводник для путника, проводник, обретенный постоянным поминанием.

Поминание, вот что порождает размышление, которое затем открывает сто тысяч скрытых смыслов.

Рациональное размышление сойдет для разговоров, но сердечное размышление для человека действия.

Размышление хотя бы в течение часа лучше, чем семьдесят лет, проведенных в молитвах."

Или, как сказал Руми:

Мы сказали достаточно, об остальном размышляй сам; если же это не помогает, обратись к зэкру.

Поминание ведет сердце к размышлению, так сделай же поминание солнцем для своего вялого размышления.

Хотя главное - Божественное притяжение, о суфий не рассчитывай на него и не пренебрегай своими обязанностями.

Невыполнение этих обязанностей - всего лишь самонадеянность, не имеющая отношения к отказу от существования."

В связи с подлинным размышлением шейх Абу'л-Хасан Харакани сказал:

"Бог наделил меня размышлением, позволяющим созерцать все Им сотворенное. Я полностью погружен в это размышление. Оно стало моим занятием и днем и ночью, пока, наконец, не отверзло взор моего сердца и не стало суровостью, Добротолюбием, страхом и тяжестью.

Размышление и погрузило меня в Божественное Единение, и я достиг той точки, где размышление преобразилось в мудрость, направившую меня по прямому Пути, и в доброту по отношению ко всему сотворенному. Я не мог найти никого добрее себя среди всех Его созданий. Я хотел умереть вместо всех существ, чтобы смерть исчезла навеки. Я желал, чтобы Он осудил меня вместо всего творения, дабы никто не был судим в Судный День. И я хотел пожать все возмездие, назначенное человечеству, чтобы никто и никогда не страдал в аду."

О том же виде размышления Руми писал:

Твоя мысль - лишь форма,

Его мысль - дух, находящийся в ней.

Твои деньги - лишь бумага,

но Он владеет золотом, обеспечивающим ее.


Руми

Помыслу и мнению нет места

в мире настоящих суфиев,

ибо эгоцентризм и своеволие -

отклонение от нашего пути.

В кругу судьбы мы лишь точка, через которую проходит стрелка компаса. Твое размышление - наша благодать, и Твоя заповедь - наш ориентир.

Хафиз.