БЕЗУМНЫЙ РАЗСУДОК


Достиг благодаря любви и места,
где не осталость от любви следа,
все образы знакомые мне с детства,
исчезли и забыты навсегда.

Смущен мой разум в области туманной.
где нету слов и нет расхожих мнений,
и где любовь не более желанна,
чем болтовня никчемных прений.

Я нищий здесь, лишенный достоянья,
не знаю, кто я, и не знаю - где,
свободный от всех мирских желаний,
чужой родным, знакомым и себе.

Но признаю cебя в одном виновным-
своих рыданий не смогу сдержать,
скорблю по Нурбахшу влюбленно:
«Зачем исчез ты, не могу понять?»

Суфизм - школа двух состояний, а не рассуждений. Однако чтения о суфизме недостаточно, суфием надо стать.

Духовные состояния не могут быть выражены в словах, поэтому суфийские шейхи утверждают: "Все то, что может быть выражено в словах, не есть суфизм". Или, как сказал Руми: «Когда влюблен, стыжусть всего, что о любви сказал».

Все свидетельства, которые оставили великие суфии в объяснение суфизма (тасаввуфа), относятся к конкретным ситуациям и состояниям и являются непосредственно результатом этих ситуаций и состояний. Такого рода объяснения, следовательно, не могут быть всеобъемлющими определениями суфизма. Скорее, они указывают на его различные конретные качества.

То, что можно считать в какой-то степени самым общим определением суфизма, звучит так:

«Суфизм - это путь к истине, единственное средство передвижение на котором - любовь. Метод суфизма состоит в том, чтобы смотреть только в одном определенном направлении, а его единственная цель - Бог».

В конце суфийского пути не остается ничего, кроме Бога.

Цель суфизма - постижение истины. И хотя философы полагают, что это цель может быть достигнута посредством разума, логики и рассуждений, постижение истины возможно лишь при помощи совести и видения сердцем, через прозрение и просветление. Суфизм, таким образом, - это продвижение и видение, а не сидение и болтовня.

Суфий - это тот, кто движется к истине посредством любви и преданности. Они, или она, знает, что постижение истины возможно только для совершенного человека, поскольку в состоянии несовершенства люди не способны распознать истину. Несовершенство может быть понятно как ненормальное состояние, в котором человек не способен видеть вещи такими, каковы они на самом деле. Несовершенное существо в силу своего несовершенства даже не осозновая этого, воспринимает истину не такой, какова она есть, и соответственно его понимание истины безсознательно искажается.

С точки зрения суфия то, что называют «приказывающие я», находящееся в безсознательных слоях психики, внимательно следует и управляет мыслями и поведением каждого человека. В результате этого наша способность к различению истинного и ложного затуманена желаниями и привязанностями «призывающего я».

Тех, кто изучают суфизм, и дают ему свои собственные интерпретации, называют суфиологами. И хотя такие люди порой распологают огромным объемом информации о суфиях и суфизме, они на самом деле суфиев не знают. Не обладая качествами суфиев, они не в состоянии постичь то, что суфии видят зрением сердца. По этой причине их утверждение о суфизме обычно не авторитетны для самих суфиев, хотя и могут представлять определенный интерес.

К постиженю истины способен лишь тот, кто совершенен. Поэтому суфий направляет все свои силы на достижение совершенства. Образом и проявленем совершенного человека во внешнем мире является для суфиев Али Ибн Аби Талиб, двоюродный брат Пророка Ислама. Все суфийские наставники и шейхи так же достигли различных ступеней совершенства.

Может возникнуть вопрос, почему Али, ученик Пророка, а не сам Пророк, считается образом совершенного человека. Суфии верят, что Пророк - высшее проявление совершенства. Но совершенство Пророка было Божественным даром, тогда как Али достиг совершенства и стал наставником, поскольнку был учеником Пророка. Это обстоятельство делает его образом для суфиев.

Совершенен тот, кто освободился от владычетва «приказывающего я». И внутренне и внешне такой человек является проявлением Божественных атрибутов. Став единым с абсолютом, он освобождается от относительности «я» и «мы». Он - зеркало, которое в совершенсве отражает Бога. Когда кто-нибудь видит подобное зеркало, оно не отражает ничего, кроме истины.

Возможно ли стать совершенным? суфии полагают, что единственный способ стать совершенным заключается в том, что бы подвергнуть себя очищению под руководством совершенно наставника. Такой курс обучения называется тарикат (духовный путь). Для того что бы пройти это обучение, необходимо следовать шариату (законам Ислама). В конце духовного пути (тариката) человек оказывается у порога хакиката (истины). Как сказал Пророк: "Шариат - это мои слова, Тарикат - мои действия, Харикат - мои состояния".

Того, кто вступает на духовный путь, тарикат, называют морид, тогда как наставника тариката зовут Морад.

Влечение к Богу и поистине всякое продвижение по пути есть результат Божественной воли. В Коране Бог говорит Пророку: "Не на тебе лежит руководство ими, но Аллах ведет прямым путем, кого хочет". Это влечение к Богу называется талаб, что означает одновременно и «зов» со стороны Бога, и «поиск» со стороны человека. Талаб - это сила, которая помогает ученику и поддерживает его во время продвижения к Совершенству. Она порождает в ученике очищение неудовлетворенности своим состоянием, заставляя его искать состояние покоя.

Хотя это влечение являет собою созидательную активность Бога внутри ученика, равно необходимо как внешнее проявление Божественной Воли иметь наставника. Это положение основывается на кораническом стихе, в котором Бог говорит Пророку: "ты ведешь на прямой путь".

Постоянно талаб приводит ученика к состоянию внутреннего покоя, ко все возрастающему ощущению безопасности и умиротворенности. На более высоких уровнях талаб становится поиском вечной Красоты, Добра и Совершенства, которыми талаб хочет обладать навеки.

Ощущение необходимости поиска (талаб) - это проявление того, что известно как Духовная Нищета (факр). Обладателя Духовной Нищеты называют "нищим" (факир). Духовная нищета - состояние, порожденное ощущением нужды, оно ведет к поиску способов преодоления такого состояния. Факир ощущает себя "обездоленным", поскольку он лишен высших атрибутов, составляющих потенциал человека. Это подвигает его к поиску пути, следование которому позволяет преодолеть ощущение "нужды".

Возникновение отношений между учеником и наставником относится к среднему этапу Духовного Пути. Цель Духовного Пути состоит в том, чтобы подвергнуть путника преображению, трансформировать "приказывающее Я" в "осуждающее Я" и, в конце концов, в "успокоенное Я". Главная движущая сила "приказывающего Я" - стремление к удовлетворению животных инстинктов и желаний. "Осуждающее Я" обвиняет в этом "приказывающее Я" и ищет Совершенство. "Успокоенное Я" находит покой и обретает Совершенство. На этом этапе ученик становится достойным того, чтобы присутствовать на празднестве Единства. Он находится в Божественном Присутствии, как об этом сказано в Коране: "О, ты душа упокоившаяся! Вернись к твоему Господу довольной и снискавший довольство!"

Продвигаясь по Пути и соблюдая его правила и обычаи (адаб), ученик обретает свободу от психологических качеств, и та энергия, которая ранее растрачивалась в мирских заботах, теперь используется для «полировки» сердца и ума. В конце Пути у ученика не остается личностных атрибутов, он преображен Божественными Атрибутами. Такой человек на практике осуществил изречение Пророка: «Приведи себя в гармонию с Божественной Природой».

Хафиз выразил эту мысль так:

«Очисть себя и тогда ступай в "Таверну Руин".

Очищение, о котором здесь идет речь, происходит на тарикате (Духовном Пути). "Таверна, Руин" символизирует "исчезновение "Я" в Боге". Это состояние считается частью завершающей стадии суфизма, Истиной (хакикат).

На начальном этапе Пути ученик утверждается в своей вере в учителя. Он обретает уверенность в том, что наставник способен помочь ему добраться до конечной цели - стать Совершенным человеком. Учитель на этом этапе определяет, насколько искреннеН и предан ученик и достоин ли он иметь наставника.

После того как учитель и ученик согласились взять на себя соответствующие роли, учитель заверяет ученика, что все его предыдущие поступки будут прощены, если с этого момента ученик перестанет нарушать

нормы поведения. С суфийской точки зрения посвящение в тарикат - это второе рождение ученика. Как сказал Иисус: "Тот, кто не рожден свыше, не войдет в Царствие Небесное". Суфии полагают, что посвященный человек рождается дважды: один раз матерью, а затем он рожден в мир Любви, Добротолюбия, т.е. взаимной любви между Богом и творением; Преданности и Единства.

Начальный этап Пути обычно занимает от семи до двенадцати лет. По словам Хафиза:

Пастух Моисей достиг своей цели,

Земли обетованной.

Прослужив годы под руководством наставника Шоиба.

Учитель - это Совершенный человек, прошедший все этапы Пути. Недостаточно просто претендовать на звание учителя; учителем можно стать только в процессе обучения под руководством наставника, который сам достиг Совершенства. Подлинный учитель принадлежит к духовной цепи наставников, восходящей к Пророку.

Существует два способа продвижения по Пути:

1. Посредством Божественной Благодати, когда Бог завладел тем, кто
предан Ему, и отобрал человека у себя самого, даруя ему Божественное
Присутствие. Тот, с кем это произошлою называется маджзуб, или "безумец".
Но такое случается редко.

2. Посредством ученичества, когда человек становится искателем
(салик), на Пути. Эта дорога требует усилий. Как сказано в кораническом
стихе: "А тех, которые усердствовали за Нас, - Мы поведем их по Нашим
путям".

Тот, кто достиг конца Пути лишь одним из этих двух способов, не испытав другого, только как маджзуб или только ка салик, не может быть наставником. Наставник должен перейти из состояния "исступления" (джазбе) к странствию (солюк) или необорот. Ни то, ни другое состояние, взятое само по себе, не является Совершенством, а наставник должен быть совершенен.

Учитель должен пройти Путь и знать его, прежде чем вести по нему других.

Настоящий ученик видит сердцем Духовную красоту учителя и сразу же влюбляется в эту красоту. Влюбленность такого рода является источником Благодати. Пока ученик не влюблен в Божественую красоту учителя, он не может подчиниться воле учителя. Поистине, ученик - это тот, кто подчинил себя воле учителя, а вовсе не тот, кто остался учеником своей собственной воли.

О сердце, если ты желаешь, чтобы возрадовался Возлюбленный, делай и говори то, что желает Он.

Если Он скажет залиться кровавыми слезами, не спрашивай "почему?"

И если он приказывает отдать душу, не вопрошай о причине.

Таким образом, первый шаг после того, как ученик избрал учителя и уверовал в него - это следовать указаниям учителя, не спрашивая "как" и "почему?"

На пути к жилищу Возлюбленной Лойки подстерегают опасности и препятствия.

Если ты не безумный влюбленный, как Маджнун, то не сможешь ступить и шага.

Все, что приказывает наставник, нужно выполнять, даже если цель и приказания не сразу понятна ученику. Как сказал Хафиз:

Облей вином молитвенный коврик, если этого требует Наставник Священного Огня.

Иллюстраций этого же положения может служить кораническая история о Моисее и Хызре. В этой истории Моисей спрашивает у Хызра (наставника на Пути) позволения стать учеником, на что следует ответ: "Если ты последуешь за мной, то не спрашивай ни о чем, пока я сам этого не упомяну".

Помимо беспрекословного выполнения указаний учителя, ученик не должен предпринимать важные действия без его разрешения. Он никому не должен открывать тайн, существующих между ним и учителем. О любых видениях, будь то во сне или в пробужденном состоянии, ученик должен рассказывать только учителю.

Ученику никогда не следует соперничать с учителем. Как говорится в Коране: "О, вы, которые уверовали! Не устремляйтесь вперед перед Аллахом и Его посланником". То есть ученик всегда должен стараться смирить себя перед учителем и не проявлять своего "Я". Он не должен высказывать свои мнения, если его не спрашивают, и не должен сам делать то, что ему не поручали. В связи с этим было сказано: "Любовь - это не что иное, как этика", к чему можно добавить "... и Путь - это лишь соблюдение этики".

В соответствии с кораническим стихом

"О, вы, которые уверовали! Не поднимайте своих голосов выше голоса пророка".

ученику не следует громко говорить в присутствии учителя, поскольку "учитель среди своих последователей подобен Пророку среди своей общины".

Процесс развития ученика разделяется на два этапа. Первоначально ученик разрешает свои психологические проблемы и уменьшает контроль со стороны своего "Я", в результате чего он обретает психологическую гармонию, состояние равновесия и покоя. На втором этапе ученик приходит через процесс просветления посредством Божественных Атрибутов и Божественной Природы.

С точки зрения современной психологии можно сказать, что на первом этапе учитель наблюдает и изучает поведение ученика. На этой стадии, как и в психотерапии, сны и видения играют важную роль. Ученик сообщает о своих снах и видениях учителю, а тот, понимая их значение и важность, раскрывает внутренние конфликты ученика и пытается его исцелить. Важно, чтобы ученик воздерживался от обсуждения своих снов с кем-либо, кроме учителя.

Таким образом, первый этап Пути является собственно психотерапевтическим, и его продолжительность зависит от индивидуального психологического состояния человека. Современная психотерапия фактически является лишь имитацией суфийского метода, поскольку она лишена духовного содержания. Процесс исцеления в суфизме ведет к очищению не только ума, но и сердца. Посредством эликсира Любви учитель освобождает ученика от эгоцентризма и открывает ему проявленность Божественных Атрибутов.

В начале Пути ученик должен следовать следующим принципам:

1. Соблюдение законов ислама.

2. Воспитание доброты по отношению к Божьим созданиям.

3. Соблюдение тайн Пути, касается ли это собратьев-дервишей или
посторонних.

4. Подчинение правилам Пути.

Когда учитель видит, что ученик готов вступить на Путь (тарикат), он I укрепляет в ученике ЗЭКР (Имя Бога).

Зэкр суфиев - это Имя Бога, которое учитель Пути передает ученику специальным образом. Передавая ученику Зэкр, учитель обучает ученика постоянному вспоминанию Божественного начала.

"Возлюбленная сидела так долго, повернувшись к моему открытому сердцу, что сердце преобразилось в Ее природу и атрибуты".

Когда ученик пребывает в постоянном вспоминании Бога, его собственное бытие постоянно освобождается от эгоистических и эгоцентрических качеств и преображается Божественными Атрибутами и Божественной Природой.

В начале цель поминания Бога состоит в том, чтобы создать Единство внимания. Пока эта цель не достигнута, ученик будет уделять внимание различным привязанностям "Я". Следовательно, ему следует сосредоточить свое рассеянное внимание на всеобъемлющей точке Единства.

Вспоминание Бога стирает память о всех иных объектах, и та энергия, которая ранее растрачивалась на бесполезные и суетные волнения, теперь фокусируется во вспоминание Бога. В то же время ослабевают психологические конфликты, благодаря чему ученик обретает внутренний покой.

В процессе вспоминания суфий сосредоточен как на самом Имени, так и на его значении. Это необходимо, поскольку людям свойственно воспринимать концепции посредством слов. Таким образом, когда вспоминается слово, в сознании всплывает соответствующая концепция. Внимание к одному лишь Имени, однако, есть разновидность идолопоклонства. Слово само по себе не обладает никакими особенными качествами. Конечно, в начале у ученика нет иного выбора, кроме как сосредотачиваться на вспоминаемых словах. Лишь постепенно он начинает ассоциировать форму слова со значением, пока, наконец, не обретет способность полностью отказаться от формы.

"Я откажусь и от слова, и от высказывания, и от действия, так что без этих трех я смогу быть с Тобой".


Рум

И Суфии полагают, что во вспоминании ученик должен забывать не только этот мир или иные миры, но также и себя самого. Пока ученик осознает себя во время вспоминания, он пребывает в состоянии неверности. Зэкр суфиев, таким образом, подобен наводнению, которое смывает эгоцентрические качества ученика и высветляет Божественные Атрибуты в его сердце. В конце концов, сама иллюзия существования "Я" смыта и унесена этим наводнением. Здесь кончается Путь и начинается океан отсутствия "Я".

Однако вспоминание само по себе недостаточно для достижения этой цели. Эта цель достигается, прежде всего, посредством преданности учителю. Пока ученика не переполнит чувство преданности, древо Зекра не принесет плод фака (исчезновение "Я" в Боге).

Суфии верят, что Божественные Имена бесконечны - каждое Имя являет Атрибут, каждый Атрибут ведет к постижению, а каждое постижение приводит к осознанию Божественной Вездесущности. Запредельное качество всякого Атрибута силет перед взором того, кто предан Богу, и в соответствии с индивидуальными способностями человека приносит ему покой. Каждый раз, когда Атрибут являет себя, подобно вспышке света через окно Божественного Имени, усиливаются восхищение и устремленность человека.

настоящии суфий не придает никакого значения чудесам и сверхъестественным способностям. Однако не претендует на умение творить чудеса или на то, что обладает способностями превыше тех, которые есть у каждого обычного человека. Суфий отрицает все, кроме Бога, поэтому подобного рода претензии на сверхъестественное для него - проявление бытия, или утверждение отдельного от Бога существования. Иными словами суфий полагает, что "Я" относительно в сравнении с абсолютностью Бога, и считает, что все поступки и наития, исходящие из "Я", препятствуют получению Божественной Благодати.

Некоторые люди ошибочно полагают, что суфийские наставники претендуют на обладание сверхъестественными качествами и на способность совершать чудеса. Сами же суфийские учителя, однако, не дают для этого никаких оснований.

Скорее, ученик в силу своей преданности учителю может увидеть чудеса и сверхъестественные способности в учителе или шейхе. Следовательно, на определенных стадиях перед учителем встает необходимость освободить ученика от склонности к идолопоклонству и вернуть его к познанию Бога.

Согласно учению суфией в начале Пути свобода воли является доминирующим фактором, поскольку ученик все еще запутан в сетях своего "Я". На этом этапе ученик в большой степени находится под влиянием желаний "Я", которые пересиливают индивидуальную волю. Ученик в соответствии с кораническим стихом "человеку - лишь то, в чем он усердствовал" должен проявлять свою собственную волю, чтобы освободить себя от требований "Я" и обрести способность проявить Божественные Атрибуты. Этот процесс становится возможным только благодаря индивидуальным усилиям, сочетающимся с Божественным Притяжением. Согласно Хафизу:

"Хотя Единение с Возлюбленной

Никогда не дается как награда за усилия,

И все же, о сердце, старайся, как только

ты можешь".

В конце странствия с "исчезновением индивидуальных поступков" и высветлением Божественных Атрибутов во внутреннем бытии ученик начинает воспринимать любое событие как предопределенное. Здесь больше не существует разделение на "Я" и "мы"; то, что делает суфий, совершает Бог, воля суфия и есть воля Бога.

Суфии считают безделие и лень бесчестием и стараются делать как можно больше для того общества, в котором они живут. Таким образом, внешне они служат Божьим созданиям, тогда как внутренне пребывают только лишь с Богом. Как об этом сказал Саади:

"Слышал ли ты о том,

кто отсутствует и присутствует в одно и то же время?

Таков я, хотя и нахожусь среди толпы, но сердце мое далеко".

Для суфия величайшая наука заключается в том, чтобы жить в гармонии с людьми. Это признак человеческого Совершенства. И наоборот, тот, кто не способен к такой гармонии, несовершенен. С точки зрения суфия Совершенство может быть достигнуто только в обществе. Именно в этой связи используется выражение "внутреннее странствие и внешнее поведение", указывающее на то, что одно лишь внутреннее духовное странствие не способно привести человека к Совершенству.

может быть достигнуто только тогда, когда поступки человека находятся в гармонии с Божьими созданиями, а его внутреннее бытие сосредоточено на одном лишь Боге.

Суфий не только проявляет доброту и готовность служить людям, но он также приемлет без обиды их эгоцентрическое поведение. Общество для суфия - пробный камень Совершенства; всякий раз, когда он оскорблен и укоряет людей за те их поступки, которые направлены против него, он впадает в безбожие. Как сказал Хафиз:

"Мы переносим упреки с радостью, сохраняя преданность,

Ведь обижаться на поступки людей - неверность

Для того, кто идет по пути Возлюбленной.

Тот, кто демонстрирует такого рода неверность, находится в тисках двойственности, поскольку полагает, что Бог и он сам - два различных объекта".

Иными словами, суфии не избегают общества и не ищут одиночества. Когда люди говорят, что суфии практикуют аскетизм и отвергают общество, следует иметь в виду, что это происходит только в том случае, когда наставник видит в ученике психологическую неуравновешенность. Тогда он может предписать одиночество и вдобавок вегетарианскую диету. Более того, подобный режим соблюдается только до тех пор, пока ученик не восстановит внутреннее равновесие.

Воздержание и одиночество не является принципами суфизма. То есть они не являются той дисциплиной, которая ведет к Духовному Совершенству. Скорее, они представляют собой предписания, необходимые для восстановления равновесия. Поскольку служение людям и сосредоточенность на Боге требует энергии, суфий знает о необходимости соответствующей диеты. Прием пищи сам по себе не представляет ценности. Важно лишь использование содержащейся в еде энергии. По словам Руми:

"Один ест и превращает пищу в Божественный свет,

А другой ест и выкармливает лишь алчность и злобу".

Завершение Духовного Пути, или странствия к Богу, - это духовная стадия, называемая фана (исчезновение "Я" в Боге). Фана бывает двух видов: внешняя и внутренняя.

Внешняя фана - это "исчезновение индивидуальных действий", ведущая к проявленности Божественного Действия. Достигший этой стадии тонет в Океане Божественного Действия, так что он видит в каждом событии Действие и Волю Бога. Он не воспринимает ни себя, ни других людей в качестве субъектов действия или волеизъявления. Такой человек полностью лишен своеволия, в нем не остается и следа индивидуальных поступков и воли.

Внутренняя фана связана с "исчезновением атрибутов "Я" и "исчезновением сущности "Я".

Иногда, открывая для себя Божественные Атрибуты, находящиеся в этом состоянии погружается в исчезновение личностных атрибутов. В других случаях, свидетельствуя экстатическое воздействие Божественной Сущности, он погружен в исчезновение собственной сущности.

В начале состояния, называемого "внутренняя фана", суфий теряет способность к восприятию. Постепенно в зависимости от возможностей суфия на него нисходит особое состояние: он обретает способность одновременно отсутствовать и присутствовать. Внутренне суфий погружен в океан фана, тогда как внешне он участвует в событиях, разворачивающихся вокруг него.

Существуют многочисленные примеры, когда суфии испытывали это состояние. Рассказывают, что 'Али был ранен стрелой в ногу во время битвы. Его соратники пытались вытащить стрелу, но не смогли, поскольку стрела проникла слишком глубоко. Они спросили совета у Пророка. Пророк сказал им, что стрелу следует вытащить, когда 'Али будет молиться. Они так и сделали, вытащив стрелу без особого труда. В другом случае суфий Мослим ибн Йасар молился в соборной мечети Басры, когда обрушилась одна из внутренних колонн. Звук был настолько громким, что его услышали все находившиеся снаружи посетители базара. Однако сам ибн Йасар, бывший внутри мечети, ничего не заметил.

Бака - это начало "странствия в Боге". Бог, своим вЕлением лишивший ученика его собственной воли, одаряет его Своей Волей. Таким образом, любое волеизъявление раба теперь является проявлением Божественной Воли. Такого рода бака соответствует внешнему состоянию фана.

Внутреннему состоянию фана, однако, соответствует бака, в которой сняты и сами завесы, представляющие собой временную сущность, и атрибуты "Я", свойственные ученику. Здесь ни Бог не скрывает творения, ни творение не скрывает Бога. Завеса теперь окончательно сброшена, и двойственность преображена в Единство.

"О дервиш, люди всех наций и религий живут, поскольку наделены почетной мантией существования; все они такие же существа, как и ты. Если ты поистине влюблен в Абсолютное Существо, Люби все существа и будь добр к ним. Делая это, ты докажешь, что заслужил привилегию принадлежать к семье человечества.

О дервиш, неуважение к тому, что свято для других, указывает только на твое собственное несовершенство.

В силу этого пытайся достичь совершенствА в глазах тех, кто действительно видит.

О дервиш, ты занес свое имя в книгу выдающихся людей. Коль не способен ты стать одним из этих людей, старайся не опозорить тех немногих, кто заслужил, чтобы его называли "суфий".

О дервиш, если кто-то поступает плохо по отношению к тебе, не считай его дурным человеком. Отнесись к нему как к больному и будь добр к нему. Если ты ведешь себя подобным образом, то поистине обладаешь духовным здоровьем.

Существуют пять принципов, которые нужно претворять в жизнь дервишам Ордена Ниматуллахи:

Зэкр (Поминание)

Фекр (Созерцание)

Моракебе (Медитация)

Мохасебе (Самоанализ)

Вирд (Молитва)