КОНФУЦИЙ


Учитель говорил: «Когда изучаешь что-либо с любовью, то приближаешься к знанию; когда, осуществляя что-либо, проявляешь усердие, то приближаешься к человеколюбию; когда обладаешь чувством стыда, то приближаешься к силе. Тот, кто знает, как осуществлять самосовершенствование, знает, как управлять другими людьми. Тот, кто знает, как управлять другими людьми, знает, как управлять Поднебесной и государством.

Всего существует девять принципов управления Поднебесной и государством, а именно: самосовершенствование, проявление почтительности к мудрым, любовь к близким, почитание помощников, проявление внимания ко всем чиновникам, забота о народе, поощрение всех видов ремесел, любезное обращение с людьми из далека, благорасположение к местным правителям уделов. Самосовершенствование приводит к утверждению правильного пути; проявление почтительности к мудрым избавляет от проявления сомнений; любовь к близким приводит к тому, что среди дядей и братьев не возникает ненависти; почитание сановников-помощников избавляет от ошибок в делах; проявление внимания ко всем чиновникам приводит к тому, что чиновники платят за это большой благодарностью; забота о народе окрыляет; поощрение всех видов ремесел увеличивает богатства страны; любезное обращение с людьми издалека обратит на вашу сторону людей отовсюду; благорасположение к местным правителям уделов приведет к тому, что вся Поднебесная будет почитать вас.

Осуществлять самоочищение, носить строгую простую одежду, действовать только в соответствии с ритуалом - в этом состоит путь самоусовершенствования. Избавляться от клеветников, держать себя подальше от женской или мужской красоты; не придавать значения вещам, ценить добродетель - в этом состоит путь поощрения мудрых. Разделять симпатии и антипатии, увеличивать их должности - в этом состоит путь возбуждения любви к близким. Предоставлять больше возможностей для осуществления дел многочисленным чиновникам -в этом состоит путь поощрения помощникам. Проявлять доверие и увеличивать содержание - в этом состоит путь поощрения служилых людей. Использовать их тогда, когда они свободны от своих работ, взимать незначительный доход - в этом состоит путь поощрения простых людей. Осуществлять ежедневные проверки и проводить месячные испытания, устанавливать содержание в соответствии с затрачиваемыми усилиями - в этом состоит путь поощрения всех видов ремесел. Устраивать проводы при отъезде и встречу при приезде, хвалить то хорошее, что им присуще, и проявлять сочувствие по поводу того, что они в чем-то неспособны, - в этом состоит путь любезного обращения с людьми из далека. Восстанавливать фамилии, у которых прерваны линии наследования, возрождать погибшие государства, наводить порядок там, где существует беспорядок; оказывать помощь тем, кто находится в опасности; устраивать приемы и принимать приглашения в соответствии с определенными сроками; посылать богатые дары, приветствовать скромные подношения - в этом состоит путь благорасположения к местным правителям уделов.

Хотя существуют девять принципов управления Поднебесной и государством, для их осуществления нужна лишь искренность. Все дела заканчиваются успехом, если приведена предварительная подготовка; если ее не было, они обречены на неудачу. Если то, что должно быть сказано, заранее обдумано, в рассуждениях не будет путаницы. Если какое либо дело заранее обдумано, при его осуществлении не будет трудностей. Если поступок заранее обдуман, его осуществление не вызывает сожаления. Если принципы учения заранее обдуманы, их можно осуществлять беспрерывно. Если те, кто находится внизу, не в состоянии заслужить доверие тех, кто находится наверху, они не могут управлять народом. Есть путь, как заслужить доверие тех, кто находится наверху; когда нет доверия со стороны друзей, нельзя заслужить доверие тех, кто находится наверху. Есть путь как заслужить доверие со стороны друзей; когда не проявляют уважения по отношению к родителям, нельзя заслужить доверия со стороны друзей. Есть путь, как стать уважительным по отношению к родителям; когда, заглядывая внутрь своей сущности, обнаруживают отсутствие у себя искренности, нельзя стать уважительным по отношению к родителям. Есть путь, как приобрести искренность; когда не понимают, что такое хорошее, нельзя приобрести искренность.

Искренность - это путь неба. Приобретение искренности - это путь человека. Обладающий искренностью не затрачивает усилий, но у него все получается так, как надо; не напрягает свой ум, но во всем разбирается надлежащим образом и находится в естественном единении с правильным путем. Такой человек является совершенномудрым. Приобретающий искренность - это человек, который выбирает хорошее и твердо придерживается его. Для того чтобы выбрать хорошее, необходимо всесторонне изучать, детально исследовать, серьезно размышлять, четко различать и надлежащим образом осуществлять. Есть что-то, чего не изучали, его начинают изучать, но не могут постичь его смысл - усилий все равно не прекращают. Есть что-то, чего не исследовали, его начинают исследовать, но не могут разобраться в нем - усилий все равно не прекращают. Есть что-то, над чем не размышляли, над ним начинают размышлять, но не могут прийти к определенным выводам - усилий все равно не прекращают. Есть что-то, чего не различали, его начинают различать, но не могут получить ясное представление - усилий все равно не прекращают. Есть что-то, чего не осуществляли, его начинают осуществлять, но не могут добиться надлежащих результатов - усилий все равно не прекращают. Там, где другому достаточно одного усилия, тебе необходимо сто; там, где другому достаточно десяти усилий, тебе необходима тысяча усилий. Если следовать таким путем, то даже тупой человек сможет разобраться во всем, а слабый человек приобретает силу.

Когда во всем разбираются благодаря искренности, это называется небесной природой. Когда в результате умственных усилий приобретают искренность, это называется воспитанием. Когда есть искренность, можно добиться понимания всего; когда есть понимание всего, можно приобрести искренность. Только тот, кто обладает наибольшей искренностью в Поднебесной, в состоянии полностью развить свою природу. Тот, кто в состоянии полностью развить свою природу, в состоянии полностью развить природу всех людей. Тот, кто в состоянии полностью развить природу всех людей, в состоянии полностью развить природу всех вещей. Тот, кто в состоянии полностью развить природу всех вещей, в состоянии помочь превращению и развитию сил неба и земли. Тот, кто в состоянии помочь превращению и развитию сил неба и земли, в состоянии составить с небом и землей триединство.

Далее, о приложении усилий к второстепенным делам. Прилагая усилия к второстепенным делам, также можно приобрести искренность. Когда обладаешь искренностью, она обязательно проявится; проявляясь, искренность становится очевидной для всех, она излучает свет; излучая свет, она возбуждает людей; возбуждая людей, она заставляет их изменяться; изменяясь, они развивают сущее. Только тот, кто обладает наибольшей искренностью в Поднебесной, в состоянии развить сущее.

Опираясь на путь наибольшей искренности, можно заранее знать все. Если государство ожидает расцвет, то заранее непременно будет иметь место счастливое предзнаменование; если государство ожидает гибель, то заранее непременно случится страшное бедствие. Эти предзнаменования проявляются на стеблях тысячелистника и панцирях черепахи и в подозрительных перемещениях людей, их политической активности. О приходе бедствия или счастья непременно знает хороший человек и непременно знает плохой человек. Поэтому наивысшая искренность подобна душе.

Искренность - это то, посредством чего человек завершает создание себя как человека. Путь - это то, посредством чего человек вступает на правильный путь. Искренность - это начало и конец всех вещей; без искренности вещи не могут существовать. Именно поэтому совершенномудрый высоко ценит искренность. Искренность - это не только то, посредством чего получает свое завершение человек, и на этом ее значение исчерпывается; с ее помощью получают свое завершение все вещи. Когда завершение получает человек, это свидетельствует о человеколюбии. Когда свое завершение получают вещи, это свидетельствует о знании. И человеколюбие и знание являются природными добродетелями и принципами, объединяющими воедино внешнее и внутреннее. Поэтому искренность пригодна всегда.

Поэтому наивысшая искренность никогда не исчезает. Если она не исчезает, она постоянна; если она постоянна, она может выдержать проверку; если она может выдержать проверку, сфера ее действия огромна; если сфера ее действия огромна, она всеобъемлюща и устойчива; если она всеобъемлюща и устойчива, она высока и ярка. Она всеобъемлюща и устойчива и поэтому может содержать все вещи; она высока и ярка и поэтому может придавать вещам твердость; сфера ее действия огромна, и она постоянна и поэтому может совершенствовать все вещи. Она всеобъемлюща и устойчива, ее можно уподобить земле; она высока и ярка, ее можно уподобить небу; сфера ее действия огромна, и она постоянна, поэтому она безгранична. Поскольку природа наивысшей искренности такова, она не выставляет себя напоказ, но естественно проявляется; не совершает движения, но вызывает изменения; она ничего не делает, но добивается успеха.

Путь неба и земли может быть полностью выражен в одной фразе: так как он лишен двойственности, то поэтому невозможно постичь, как он создает вещи. О пути неба и земли можно лишь говорить, что он всеобъемлющ, устойчив, высок, ярок, что сфера его действия огромна и что он постоянен. Смотришь на небо - как будто бы маленькое сверкающее пятно, но если подойти к нему с точки зрения его безграничных просторов, то в нем висят солнце, луна, звезды, созвездия, и оно накрывает собой все вещи. Смотришь на землю - как будто бы небольшой кусок земли, но если подойти к ней с точки зрения ее ширины и толщины, то она выдерживает горы, города, не считая их за тяжесть; содержит реки и моря, не давая им утечь; несет на себе многочисленные вещи. Смотришь на гору - как будто маленький камень, но, если подойти к ней с точки зрения ее величины, на ней растут травы и деревья, живут птицы и животные, имеются ископаемые богатства. Смотришь на воду - как будто бы он уместится в один ковш, но, если подойти к не с точки зрения ее непостижимой глубины, в ней рождаются морские черепахи, кайманы, водяные драконы, рыбы и сухопутные черепахи, и в ней находятся различные полезные вещи. В учении говорится:

Только небесное повеление безгранично и никогда не прерывается.

Это означает, что именно здесь заключена причина того, почему небо является небом.

О как блестит! Настолько чиста добродетель совершенномудрого!

Это означает, что причина того, почему он совершенномудрый, заключается в его безграничной чистоте. Поистине велик путь совершенномудрого! Обладая неимоверной силой, он взращивает все вещи и достигает в своем величии неба. Поистине великое из великих!

Однако необходимо ждать достойных людей, чтобы осуществить этот путь. Поэтому говорят: «Если нет людей с совершенной добродетелью, совершенный путь нигде не может быть реализован». Поэтому благородные люди чтят присущую им добродетель и одновременно учатся у других; стремятся охватить большое и одновременно настойчиво постигают сокровенное; стремятся к высоким помыслам и одновременно осуществляют учение о золотой середине; повторяют то, что изучено раньше, и познают новое; проявляют искренние усилия в почитании ритуала. Именно поэтому, занимая высокое положение, он не зазнается; занимая низкое положение, он не проявляет непокорности. Когда в государстве царит порядок, его слова способствуют процветанию; когда в государстве нет порядка, его молчание помогает ему сохранить себя.

Разума ясность и мудрость ему помогла

И самому оградиться от всякого зла.

Это имеет тот же смысл.

Учитель говорил: «Тупой любит полагаться на себя; низкий по рангу человек любит считаться со своим мнением; родившийся в настоящую эпоху думает вернуться к пути древних. Такие люди обязательно навлекут на себя беду». Тот, кто не является сыном или дочерью неба, не входит в обсуждение ритуалов, не устанавливает законов и не выдумывает письменности. Если тот, кто находится на троне, не обладает надлежащей добродетелью, он не осмеливается создавать ритуалы и музыку. Если тот, кто обладает надлежащей добродетелью, не находится на троне, он так же не осмеливается создавать ритуалы и музыку.

Когда тот, кто правит Поднебесной, надлежащим образом занимается тремя важными делами, у него будет мало ошибок в управлении. Как бы ни были хороши установления прежних династий, о них нет свидетельств. Раз нет свидетельств, не может быть доверия к ним. Раз не может быть доверия, народ не будет следовать им. Как бы не были хороши установления последующих эпох, их автор не занимал почетного положения, к нему не было доверия. Раз не было доверия, народ не следовал его установлениям. Поэтому путь благородного мужа имеет свои истоки в его природе, а проходит проверку у народа. Благородный муж сравнивает его с установлениями трех ванов и не допускает ошибок; он воздвигает его посреди неба и земли и не нарушает их волю; он представляет себя на суд духов и не испытывает сомнения; он ожидает появления через сто эпох совершенномудрого и не проявляет заблуждений. Представляя себя на суд духов и не испытывая сомнений, можно познать небо.

Разъяснение положений Лао-цзы (Даосизм)

Дэ - проявление Дао.

Ци - дух - 2 части как духовное начало, тончайшее и, из которых состоит тело, т.е. грубые по буквально означает воздух.

Дао - это то, что создает жизнь человека, а не порождение человека.

Дао - это основа всех вещей.

Дао само по себе является пустым; если существует обладающий им человек, то Дао распространяется; если обладающий им человек умирает, то распространение Дао прекращается. Если нет его, то нет того, что необходимо для производства ценностей. Умный человек знал это, ценит законы Дао выше, чем свое имущество, владение и т.д.

Если человек нарушает принципы Дао, отбрасывает его законы и любит вершить дела по личному усмотрению, то это называется Хаосом.

Сердце у человека напоминает государя на троне, а функции его внешних органов - обязанности чиновников. Когда сердце соблюдает свое Дао, тогда и внешние органы человека следуют своему ритуалу. Если человек полон страстей, то его глаза не видят цвета, его уши не слышат звука. Поэтому говорят: «Когда вышестоящие покидают свое Дао, тогда нижестоящие не способны выполнять свои функции. Нельзя заменять собою коня в ходьбе, а нужно полностью использовать его силу. Нельзя заменять собой птицу в полете, пусть она истреплет свои крылья». Деятельность сердца не должна предшествовать вещам, сначала нужно наблюдать за их последовательностью. Если сердце преждевременно действует, то оно может потерять занимаемое им положение. Если оно находится в спокойном состоянии, то это даст ему возможность постигнуть сущность вещей. Дао находится от нас недалеко, но обнаружить его очень трудно. Оно находится среди людей, но постигнуть его очень трудно.

Сердце должно освободиться от страстей, и тогда дух вселится в свое вместилище. В освобожденном от нечистоты сердце задержится дух.

Все люди хотят обладать мудростью, но не знают, каким образом можно ее приобрести. О Мудрость! Разве она выброшена за моря и не может сама оттуда вырваться? Лучше было бы сделать свое сердце чистым, чем искать ее. Справедливый человек не стремиться к ней, поэтому его сердце может быть чистым.

То, что пусто и лишено форм, называется Дао. А то, благодаря чему формируются и изменяются вещи, называется Дэ. Отношения между государем и подданным, отцом и сыном называется долгом. Повышение и понижение в должностях, взаимное приветствие при встрече и взаимная уступчивость в обращении; различие между знатными и низкими, между близкими и дальними родственниками - все это называется ритуалом. То, что дела сложные и несложные, большие и малые разрешаются по едиными правилам, и то, что применяются такие меры, как казнь, наказание, запрещение, называется законом.

Великое Дао, на которое можно опереться, нельзя выразить словами. Слова же идеального человека не страдают односторонностью. Они не произносятся из его уст и не проявляются в выражении его лица. Но кто же в мире понимает их смысл?

Небесное Дао пусто, земное Дао спокойно. Благодаря этому они не совершают ошибок. Нужно содержать сердце в чистоте, открыть его двери, освободиться от корыстного помысла, воздержаться от многословия, тогда светлый ум будет пребывать в нем. В таком случае те дела, которые кажутся хаотичными, могут быть упорядочены сами по себе, если к ним относиться спокойно. Насилие не везде может быть применимо; ум не может предусмотреть все.

Вещам свойственны формы, а формы имеют имена. Тот, у кого имена соответствуют действительности, называется совершенномудрыми. Поэтому Непременно нужно уяснить себе смысл безмолвия и суть недеяния, чтобы понять основу Дао. Нужно уяснить себе также и то, что служит общим основанием для всех вещей, отличающихся друг от друга как по форме, так и по положению. Тогда совершенномудрый может стать хозяином Поднебесной.

Человека можно запугать убийством, так как он боится смерти. Ему можно угрожать лишением выгоды, так как он всегда к ней стремится. Лишь благородный человек свободен от стремления к выгоде и не боится опасности, его душевное состояние спокойное и радостное, он не стремится к действию и не держит планов. Его соприкосновение с вещами не исходит из того, чтобы преднамеренно что-то с ними делать, а его действие не основывается на том, чтобы получить выгоду. Ошибка людей состоит в том, что они занимаются мудрствованием, а вина их в том, что путают истину с вымыслом. Поэтому благородный человек, овладевший Дао, в жизни напоминает невежественного, а при соприкосновении с вещами его действие естественным образом соответствует им. Это и есть путь к спокойствию и следованию вещам.

Сердце у человека напоминает государя на троне, а функции его внешних органов - обязанности чиновников.

Уши и глаза - органы слуха и зрения. Если сердце не будет вмешиваться в дела этих органов, то они исправно будут выполнять свои обязанности. Если же сердце полно страстей, то глаза не видят тех вещей, которые перед ними проходят, уши не слышать тех звуков, которые к ним приближаются. Поэтому и говорится, что, когда вышестоящие покидают свое Дао, тогда нижестоящие не способны выполнять свои функции. Таким образом, искусство сердца состоит в том, чтобы своим недеянием управлять внешними органами. Поэтому и говорится, что нельзя заменять собой коня в ходьбе и птицу в полете. Это означает, что государь не должен отнимать дела у тех, которые способны их осуществить, и не должен сравнивать свои способности со способностями своих подчиненных. Деятельность сердца не должна предшествовать вещам, ибо преждевременное действие нарушает его равновесие и спокойствие. Это значит, что преждевременное действие мешает наблюдению за вещами.

Пост - это то положение, которое соответственно занимают различные люди. Государь занимает сторону инь. Инь означает покой. Поэтому говорится, что движение может привести к потере занимаемого положения. Инь может властвовать над ян, а покой - над движением. Поэтому говорится, что благодаря покою все становится на свое место.

Дао находится и на небе и на земле. Оно так велико, что не имеет внешнего предела, и так мало, что не имеет предела внутри себя. Поэтому говорится, что Дао находится от нас недалеко, но обнаружить его трудно. Пустота не отделена от людей. Однако только совершенномудрый может овладеть этой пустотой - Дао.

Чувствительные соблазны возбуждают человека. Только освободившись от страстей, душа человека может стать чистой. Чистая душа ведет к спокойствию, а спокойствие - к совершенству ума. Совершенство ума позволяет сосредоточить внимание в одном направлении, что является источником проницательности. А проницательность присуща духу. Дух - это то, что самое дорогое на свете.

Если жилище не убрано, то знатный человек не поселится в нем. Подобно этому дух не будет находится там, где не чисто.

Все люди хотят обладать мудростью, но не знают, каким образом можно ее приобрести. То, что познается, есть объект, а то, что познает, есть субъект. Без усовершенствование субъекта разве возможно познать объект? В усовершенствовании субъекта нет ничего важнее, чем сделать сердце пустым. Пустота сердца - это значит, что в нем не содержится ничего.

Спрашивается: человек, который уже отказался от знания, разве еще будет стремиться к нему? Человек, который ничего не оставляет в своем сердце, разве еще будет стремиться к созиданию. Отсутствие стремления к знанию и желания созидания приводит к устранению мысли. Отсутствие мысли и есть возвращение к пустоте сердца.

Небесное Дао пусто и бесформенно. Поскольку пусто она неисчерпаемо; поскольку лишено формы, на его пути нет препятствий. Отсутствие на его пути препятствий позволяет ему повсюду находиться среди вещей и не подвергаться изменению.

Дэ - это вместилище Дао, благодаря ему рождаются и развиваются вещи. Таким образом, когда познано Дэ, тем самым познана и сущность Дао. Поэтому Дэ есть то, посредством чего приобретаются знания. Приобретенные таким образом знания есть знания о том, как вещи существуют сами по себе.

Неделание называется Дао. То, в чем оно пребывает, называется Дэ. Поэтому Дао и Дэ существуют нераздельно. Если говорят о Дао или Дэ, то по существу говорят об одном и том же.

Ритуал в обществе есть проявление Дао. Долг есть то, благодаря чему все люди действуют в соответствии со своим положением. Ритуал есть правила этикета, выработанные в соответствии с отношением людей и их чувством долга. Поэтому ритуал означает определенный порядок, а определенный порядок выражает смысл долга. Таким образом, ритуал происходит от чувства долга, чувство долга - от существующего порядка, а основой существующего порядка, служит Дао. Возникающее вместе со всеми этими понятиями законодательство носит принудительный характер. Посредством таких мер, как казнь, тюремное заключение, запрещение, ограничение, оно устанавливает единый для всех порядок. Таким образом, законом контролируются все дела, а само законодательство опирается на власть. Власть же происходит от Дао.

Незрим образ Дао, когда оно действует, но видна его добродетель, когда оно приносит людям пользу. Благодаря Дао совершенствуются все существа, но никто не может исчерпывающе его познать. Поэтому говорится, что Дао - это то, на что положено опираться, но невозможно выразить словами.

Идеальный человек есть тот, кто способен всесторонне объяснить Дао и Дэ. В своей деятельности идеальный человек не допускает ошибок, так как он следует вещам. Следование вещам - это значит, что человек ничего не делает преднамеренно, поэтому-то у него не бывает ошибок. Отсутствие ошибок - это значит, что действие человека имеет основание в действительности. Это происходит оттого, что он не стремится приобрести что-то. Поэтому у идеального человека не бывает ошибок. Его слова не произносятся устами и не обнаруживаются в выражении его лица - это значит, что идеальный человек держится как бесформенное Дао. В мире никто не понимает смысла его слов, а это значит, что он хранит свои мысли в глубокой тайне.

Небесное Дао пусто, земное Дао спокойно. Благодаря пустоте оно неисчерпаемо, благодаря спокойствию оно не подвергается изменению. То, что не изменяется, не имеет пороков. Поэтому говорится, что оно не совершает ошибок. Нужно содержать "дворец" в чистоте, открыть "двери". "Дворец" здесь означает сердце, сердце - это вместилище ума. Поэтому говорится, что чистота «дворца» означает освобождение от чувств симпатии и неприязни. "Двери" здесь означают глаза и уши, являющиеся органами зрения и слуха.

Вещам свойственны формы, а формы имеют свои имена. Это значит, что имена не должны расходиться с действительностью, а действительность - с именами. Объясняя формы, должно исходить их самих форм, сообразно с формами давать им имена. Нужно изучать суждения людей, чтобы исправлять имена. Поэтому говорят, что совершенно-мудрый своим молчанием говорит, так как он следует вещам. Следование вещам - это когда все делается другими людьми. Опираясь на имена, изучать причины, отчего образуются веща, - это и есть путь следования вещам.

Недеяние Дао означает соблюдение естественности вещей. Соблюдение естественности вещей - это значит, что человек ничего не прибавляет к вещам и ничего не отнимает у них. Исходя из форм вещей устанавливать им имена - это и есть путь соблюдения естественности вещей. Имена - это то, как совершенно- мудрый обозначает вещи. Люди часто прибегают к насилию, прикрываясь при этом ложной добродетельностью. Они надеются на свою способность и действуют своей хитростью. Но всего этого нет у совершенно-мудрого. Отсутствие этих качеств позволяет совершенно-мудрому, исходя из различных состояний вещей, постоянно менять свои представления о них.. Это значит, что его сердце само по себе пусто. Пустота есть начало всех вещей. Поэтому благодаря пустоте сердца совершенномудрый может стать властелином Поднебесной. Человек, охваченный чувством отвращения, может упустить то, что он любит. Человек, испытывающий чувство пристрастия может забыть то, что он ненавидит. Это и есть нарушение Дао. Поэтому говорится, что у того кто не руководствуется чувствами пристрастной любви и отвращения, чувство отвращения не приводит к потере сердца, а чувство пристрастной любви - к осуществлению эгоистических желаний. Поэтому говорится: "Благородный человек пребывает в спокойствии и недеянии, он свободен от хитростей и интриг". Это и называется пустотой и простотой. Его соприкосновение с вещами не основывается на том, чтобы получить выгоду. Все это означает соблюдение естественности вещей, а соблюдение естественности вещей означает отказ от предвзятого мнения следовать вещам. Восприняв вещи, затем следовать им - это и означает не преследовать корыстной цели. Действие, соответствующее законам вещей, не основывается на том, чтобы получить выгоду. Ошибка людей состоит в том, что они занимаются самовосхвалением, а их вина в том, что смешивают истину с вымыслом. Самовосхваление не позволяет их сердцам быть пустыми, а это вступает в противоречие с вещами. Смешение истины с вымыслом имеет целью коварства, а коварство приводит к смуте. Поэтому Дао ценит следование естественности вещей, а следовать естественности вещей означает опираться на способности людей и использовать их.

Благородный человек, постигший Дао, в жизни напоминает невежественного. Это значит: пусто его сердце. При соприкосновении с вещами он как будто сопутствует им. Это значит, что он своевременно реагирует на них. Это подобно тому, как тень следует за предметом, эхо - за звуком. Поэтому при появлении вещей совершенно-мудрый способен следовать за ними, при их исчезновении - освободиться от привязанности к ним. Освобождение от привязанности к вещам снова возвращает сердце к пустоте.

У кого непристойный внешний облик, к тому не приходит добродетель. У кого внутреннее состояние несовершенно, у того сердце лишено спокойствия. Упорядочить свой внешний облик, воспитай в себе добродетель, тогда все вещи могут быть постигнуты тобой. В таком случае ум приходит сам собой и он будет неисчерпаем. Тогда ему будут понятны все дела Поднебесной и его знания распространяться на все четыре стороны света. Поэтому говорится, что нельзя допускать, чтобы вещи вводили в заблуждение органы чувств, а органы чувств - сердце. Это и называется внутренней добродетелью. Поэтому, когда душевное состояние человека уравновешивается, тогда все у него становится на правильный путь.

Ци - это то чем наполнено тело человека. Правильный внешний облик - когда действие человека соответствует этикету. Если наполняющее тело человека ум не является нормальным, то сердце его становится неспособным к познанию. Если действие неправильно, то народ в государстве не будет покорным. Поэтому совершенномудрый подобно небу и земле не имеет ничего собственного. Корысть - это то, что приводит Поднебесную к смуте.

Все вещи, которые появляются, имеют свои имена. Совершенно-мудрые при помощи этих имен овладевают вещами, чтобы в Поднебесной воцарилось спокойствие. Если имена и действительность не будут вступать в противоречие, то в Поднебесной не будет смуты, установится порядок.

Если сосредоточить свое внимание, собрать свои мысли воедино, упорядочить свои органы слуха и зрения, тогда далекое будет познано как близкое.

Возможно ли сосредоточить свое внимание? Возможно ли собрать свои мысли воедино? Возможно ли заранее предвидеть беды или счастье, не прибегая к гаданиям? Возможно ли остановиться на чем-нибудь? Возможно ли самому постигнуть истину, не спрашивая у других? Поэтому говорится: "Нужно самому думать и думать". Если и тогда не сможешь постигнуть истину, то духи тебе помогут. Впрочем, это не сила духов, а результат высшего напряжения твоих же тончайших ци. Того, кто умеет сосредоточить свои мысли на одном деле и изменить его, называют умным человеком. Того, кто умеет сосредоточить свое внимание на одном предмете и изменить его, называют искусным мастером. Сбор и отбор различных фактов нужны для того, чтобы различать явления. Глубокое изучение изменений вещей нужно для того, чтобы соответственно относиться к ним. Сбор и отбор фактов позволяют упразднить хаотичность, а глубокое изучение изменений вещей - избежать блуждания в мелочах. Это может сделать лишь благородный человек, овладевший единым началом. Тот, кто овладел единым началом и не допускает ошибок, может стать властелином над всеми вещами. Он блистающий, как солнце и луна, идеальный, как небо и земля. Совершенномудрые управляют вещами, а не управляются вещами.

Спокойствие в сердце приносит спокойствие государству. Возможность управлять сердцами есть возможность управлять государством. Управление государством зависит от состояния сердца, спокойствие в стране зависит также от состояния сердец.

Когда у людей спокойные сердца, тогда спокойные речи выходят из их уст, спокойные дела совершаются у них. Поэтому, когда дела идут успешно, тогда и народ покойный, все люди спокойные. Таким образом законы о казнях не являются действенным средством в управлении народом, угроза не является подходящим методом для устрашения людей. Когда народу живется легко, тогда все люди спокойные.

Дао, корни которого крайне глубоки, бесконечно велико и вместе с тем бесконечно мало, Оно не управляется человеком. Те порядки, которые устанавливаются чиновниками и, согласно которым управляется страна, не есть Дао. Дао у совершенномудрых как будто существует и в то же время как будто не существует. Если его употреблять, то оно неисчерпаемо в веках. Изменяясь вместе со временем, Дао сохраняет в то же время свое постоянство. Следуя за постоянно изменяющимся вещами, оно само не изменяется. При ежедневном употреблении оно не уменьшается.

Кто умеет вести правильную и спокойную жизнь, у того мускулы бывают гибкие, а кости крепкие. Кто умеет находиться под небесным сводом и обитать на земле, у кого сердце чисто, как зеркало, тот видит все сквозь великий свет солнца и луны. Кто не теряет способности вести правильную и спокойную жизнь, у того добродетель совершенствуется изо дня в день. Ему становится понятным все дела Поднебесной и жизнь далеких стран.

Совершенное сердце не может быть скрытым внутри человека. Оно проявляется в образе его жизни и выражениях его лица. Если относиться к людям с добрыми намерениями, то это вызывает братское обращение с их стороны. Если относиться к людям со злыми намерениями, то это вызывает ненависть с их стороны. Невысказанные слова громче, чем звук барабана. Совершенное сердце при своем проявлении ярче, чем солнце и луна. При разборе дел оно прозорливее, чем родители по отношению к своим детям. Мудрые правители прошлого любили свой народ, а народ был привязан к ним. Деспоты ненавидели свой народ, а народ от них отворачивался. Награда недостаточна, чтобы проявить любовь к заслуженным. Наказание недостаточно, чтобы выразить гнев к виновным. Награда занимает последнее место в проявлении любви, а наказание - последнее место в выражении гнева.

Процветание жизни народа происходит от справедливости и спокойствия, а ее нарушение - от чрезмерности радости и веселья, печали и гнева. Лучшим средством, устраняющим гнев, является музыка. Лучшим средством, ограничивающим веселье, является ритуал. Лучшим средством, способствующим соблюдению ритуала, является почитание старших. Почтительный внешний вид и спокойное внутреннее состояние непременно восстановят собственную природу у человека. Разве не бывают такие дела, которые приносят выгоду? Однако у нас не должно быть стремление к выгоде. Разве нет таких мест, где царит спокойствие? Однако у нас не должно быть стремления к спокойствию. В сердце имеется еще управляющее им "сердце". Мысль предшествует словам. Вслед за словами возникают образы предметов. Вслед за образами начинается размышление. В результате размышления появляются знания.

Если сердце чрезмерно стремится к приобретению знаний, то оно потеряет нормальное состояние. Поэтому накопление внутренних сил сердца является неисчерпаемым источником жизни. Тогда внутренний мир человека гармонически общается с внешним. Пока этот источник не будет истощен, мускулы у человека останутся крепкими. Если должным образом применить свое духовные мысли, то можно постигнуть положение дел во всех четырех сторонах света.

Поэтому совершенномудрый, чтобы выяснить смысл какого-нибудь слова, наверху проверяет его по небу и внизу проверяет его по земле.


Устанавливая принципы и создавая свое учение, следует положить в их основу идею о покое, рассматривать время как драгоценность, а справедливость - как закон. Только таким образом можно надолго иметь пользу от этого учения. Не совершаю того, что не соответствует моим законам справедливости; не делаю того, что не соответствует моим принципам; не беру того, что не соответствует моему учению, пусть даже это приносит выгоду. В первую очередь нужно следовать небу, а затем - людям. Но совершенно-мудрый не следует тому небу, которое не обнаруживается в явлениях. Поэтому его слова не бывают напрасными, его дела не бывают безрезультатными. Отыскивая причины и изучая состояние вещей, нужно исходить из того, что их порождает. Зная их признаки, можно определить их формы. Исследуя их законы, можно выяснить их состояние. Отыскав их начала, можно знать их имена.

Нет того, что содержало бы в себе больше вещей, чем небо и земля. Нет того, что оказало бы более животворное влияние на вещи, чем солнце и луна. Нет ничего важнее для людей, чем вода и огонь.

Однако небо не будет для одной вещи путать свои времена года. Просвещенный государь и совершенномудрые не будут для одного человека попирать свои законы. Все вещи получают пользу от того, что движение неба совершается по собственному пути. Все люди получают выгоду от того, что совершенномудрые также делают то, что им положено. Именно таким образом все вещи находятся в естественном состоянии, а люди обеспечены всем необходимым для жизни. Поэтому мудрые правители, управляя страной, спокойно ожидают событий, с тем чтобы овладеть ими еще при их возникновении. Правильные имена естественным образом будут превращаться в законы, а неправильные имена непременно будут отброшены. Когда имена правильны, а законы совершенны, тогда правители могут пребывать в недеянии.

Нельзя всегда находиться в одном и том же состоянии. Нельзя отказаться от существующего порядка. Определяя исход тех или других дел, нужно исходить из них изменений. Выдвигая тот или другой критерий, нужно учитывать время. Человек с широким кругозором терпелив, а с узким кругозором ограничен.

Среди вещей бывают такие, которые имеются в избытке, и такие, которых не хватает. Начало войны зависит от противника, а ее конец определяем мы сами. Победа в войне есть результат преодоления противника, а приход добродетели - результат усовершенствования личности. Поэтому и говорится: "То, что является добрым предзнаменованием, с точки зрения духов, представляет собой справедливость, с точки зрения человека". Если война несправедливая, то ее нельзя вести. Тот, кто могущественен, но заносчив, потеряет свое могущество. Тот, кто слаб, но кичлив, ускоряет свою гибель. Тот, кто силен, но скромен и справедлив, может умножить свои силы. Тот, кто слаб, но скромен и справедлив, может избежать бед. Поэтому чрезмерная надменность может принести унижение, а чрезмерная скромность - славу.

Дао является таким существом, которое, употребляясь одним человеком, не бывает в избытке, а употребляясь всеми людьми, не бывает в недостатке. Таково Дао. При употреблении его в маленьких масштабах оно приносит маленькое счастье, а при употреблении его в больших масштабах оно приносит большое счастье. Тому, кто полностью осуществляет Дао, подчиняется вся Поднебесная. От того, кто совершенно игнорирует Дао, отворачиваются люди, и он не сможет избежать гибели.

Не выбирая день и месяц, можно успешно вершить дела; не прибегая к гаданию, можно предвидеть беду или счастье. Это значит, что нужно иметь широчайший кругозор.

Спокойно живя в уединении, можно заслужить славу. Нужно отказаться от добрых слов и заниматься добрыми делами. Завершив дела, нужно снова вернуться к незаметному для людей положению. Тот, кто стремится быть неизвестным и действует своим недеянием, способен судить о происходящих событиях и давать им оценку, выяснять реальное положение вещей. Кто же способен, не управляя, установить порядок в стране? Кто же способен положить начало своим нестремлением к нему? Кто же способен завершить дело своим нестремлением к этому? Кто же способен осуществлять собственную деятельность своим недеянием? Поэтому говорится: "Под изящным праздничным одеянием имеется внутренняя одежда, а под ней - нательное белье". Кто не может понять, что внутри внутреннего имеется сердцевина? Поэтому и говорится: "Тому, кто завершил дела, легко опуститься; тому кто заслужил славу, легко ее потерять". Спрашивается: кто же способен, отказываясь от славы и вознаграждения за заслуги, вернуться к положению простых людей и слиться с ними? Кто же способен отказываясь от славы и вознаграждения за заслуги, вернуться к тому положению, при котором он еще не был прославлен?

Когда нечто еще не завершено, тогда ценится его завершение. Когда нечто уже завершено, тогда ценится его незавершенное состояние. Солнце, достигнув своего зенита, отдаляется. Луна, ставшая полной, начинает уменьшаться. Значит, достижение высшего предела ведет лишь к убыванию, а достижение полного объема ведет лишь к уменьшению. Так и достижение успеха ведет лишь к исчезновению. Кто же способен, достигнув свершения, снова начинать, как небо и земля вновь следуя по своему пути?

Не обращая внимание на то, что люди отзываются положительно или отрицательно, нужно придерживаться естественного Дао и не противоречить ему. Тогда истина сама собой обнаружится. Нельзя считать дело уже завершенным лишь на основании того, что люди об этом говорят, а нужно лично изучить и доказать это. Нельзя полагаться на рассуждения людей. При наблюдении за состоянием вещей само собой становится ясным прекрасное или безобразное.

Что-то связывает небо, что-то поддерживает землю. Если бы ничто не связывало небо, то оно упало бы, если бы ничто не поддерживало землю, то она провалилась бы. Раз небо не падает и земля не провалилась, стало быть, их что-то связывает и поддерживает. То же самое с людьми. То, чем управляются люди, напоминает то, что производит звуки на барабане. Если что-либо само не может двигаться, значит, что-то его двигает. Но что же собой представляет это "что-то"? Оно не воспринимается ни зрением, ни слухом, заполняя собой всю Поднебесную, оно не обнаруживает своего присутствия. Оно сосредотачивается в выражениях лиц, проявляется в плоти людей. Если спрашивать, когда оно проявляется и когда исчезает, то никто на это не может ответить. Оно обширно, как земля, просторно, как небо. Но в таком пространстве не найти его дверей. Благодаря ему из уст исторгаются звуки, уши служат органом слуха, глаза обладают зрением, руки имеют пальцы, ноги способны ходить. Благодаря ему все дела и вещи имеют собственную естественность. Те, которые должны жить, живут, а те, которые должны умереть, находятся на востоке, и те, которые находятся на западе, каждое из них имеет свою определенную направленность. Выработать постоянно действующие правила и установить определенный порядок - вот, что позволит соблюдать истинный путь. Постоянно служить делу и глубоко понимать Дао - это позволит управлять людьми. Поэтому древние считали, что писать сочинение - излишнее дело, а произносить речи - легкомыслие.

Человек высшей мудрости не говорит пустых слов, не дает беспредметного указания. Когда появляются вещи, он точно их называет. То, что выражается в именах, то, что проявляется в телесных формах, может быть объяснено. А то, что нельзя выразить в именах, и то, что не имеет телесных форм, объяснить невозможно.

Когда дела уже правильно осуществлены, тогда безразлично будет: существует или не существует то или иное поучение. Поэтому говорится: "Тот, кто кажется на лодке, следует за течением воды; тому, кто осуществляет принцип справедливости среди людей, покровительствуют духи". Осуществление дел бывает правильным и неправильным. Если они осуществляются правильно, то это напоминает развязывание мертвой петли при помощи острого наконечника. Поэтому способ тех, кто умело осуществляет государственные дела, не доступен простым людям страны. Тот, кто осуществляет добрые дела, не должен добиваться для себя славы; тот, кто творит недобрые дела, заслуживает наказания. Доброе или недоброе должно определяться суждением людей; движение вправо или влево, должно ориентироваться на середину. Это будет напоминать солнце и луну, которые, находясь на небесах, совершают бесконечное движение. В таком случае простые люди не будут беспокоиться за дела Поднебесной, а страстные люди не будут увлекаться вещами. Кто же способен отбросить страсть и быть простым?

Трудно рассказать об искусстве осуществления Дао. Но оно проявляется только в соответствии с вещами. Если ваши высказывания не страдают многословием и не нуждаются в дополнении, то сможешь избежать заблуждения. Поэтому-то и спрашивается: что же собой представляет наше знание? Что же собой представляет наш замысел?

Нужно выяснить сущность вещей, тогда знание и его применение приходят сами собой. Кто знает самого себя, тот сможет выяснить сущность вещей, а кто знает людей, тот способен вершить дела. Тот, кто правильно знает себя и людей, может стать правителем Поднебесной. Тот, кто имеет твердые внутренние убеждения и следует единому началу, может надолго сохранить свое благополучие. Тот, кто применяет свои знания после широких обсуждений, может стать государем Поднебесной. Тот, кто наблюдает за небесными явлениями, сможет стать прозорливым, знать положение во всех четырех сторонах света, сделать землю плодородной и собирать хороший урожай. Такой человек сможет осуществлять любые свои желания так, как ветер гонит волны.

Когда сын сменяет отца - это называется выполнением долга. Когда слуга сменяет государя - это называется узурпацией. Почему узурпация воспевается? Поэтому спрашивается: кто же способен отказаться от словопрения и хитроумия и идти с людьми по одному пути? Поэтому говорится, что затемняется ум у тех, кто слишком много занимается глубоким размышлением; узким становится жизненный путь у тех, кто слишком много занимается воспитанием добродетели. Кто увлекается славой и выгодой, у того жизнь в опасности.

Кто пытается познать все на свете, у того преграды в жизни. Достижение предельной полноты таит в себе опасность. Лучше не иметь славы, чем прославиться на всю Поднебесную. Прославившемуся нужно остановиться, - это соответствовало бы небесному Дао. Нельзя поступать на службу чиновником в государстве, находящимся в полном расцвете. Нельзя выдавать замуж дочерей в семейство, находящемся в полном расцвете. Нельзя дружить с тем, кто кичлив и груб.

Дао велико, как небо; широко, как земля; тяжело, как камень; легко, как перышко. Люди мало это знают. Поэтому говорится: "Дао так близко к нам, почему же не могут ему следовать?" Люди, оставив близкое, рвутся к далекому, не напрасно ли тратят они свои силы? Поэтому говорится: "Заботясь о себе, нужно осознать свое положение". Наблюдая за всем, что происходит во Вселенной, нужно изучить свое внутренне состояние, тогда ясным становится образ Дао и будет познана деятельность внутреннего мира. Когда будет изучена деятельность внутреннего мира, тогда известны будут и пути сохранения жизни.

Дао растекается направо и налево, вперед и назад, совершая круг, возвращается на прежнее место. Мы должны, соблюдая ритуал и наряжая себя в праздничные одежды, почтительно встречать то, что появляется. А то, что появляется в данное время, обязательно имеет свои корни в Дао. Когда неизменно так поступаем, тогда жизнь становится долговечной. Когда гармония пронизывает внутренний мир, тогда тело и душа взаимно защищают друг друга. Сосредоточив внимание на одном, не размышляя о другом, можно познать Дао. Кто желает следовать Дао, тот должен опереться на единое начало и крепко за него держаться. Если хочешь узнать, когда приходит и уходит Дао, нужно обратиться к небу и тогда узнаешь его приход и уход. Если не упустил время, познаешь Дао. Поэтому говорится: "Я тебе показываю источник великого света". Яркие лучи великого света следуют друг за другом, противоположные расходятся между собой. Наблюдая за тем, как расходятся между собой противоположные, мы узнаем то, что однородные следуют друг за другом.

Внутренняя деятельность

Соединение тончайших ци в вещах ведет к порождению чего-нибудь. На земле оно рождает зерна, а на небе образует звезды. Тончайшие ци, которые распространяются между небом и землей, называются духами, а те, которые таятся внутри человека, называются умом совершенно-мудрого. Их называют ци потому, что они светлые, если поднимаются в небеса; они темные, если погружаются в глубину земли; они необъятные, если пребывают в морях; они высокие, если находятся на горных вершинах. Поэтому эти ци нельзя силой остановить, их можно успокоить лишь добродетелью. Их нельзя вызвать окриками, а можно лишь встречать сердечностью. Почтительно беречь их, чтобы они не исчезали, - это называется совершенством добродетели. "Совершенство добродетели" порождает разум, а это позволяет всем вещам быть в благосостоянии.

Свойство сердца состоит в том, что оно само собой наполняется и удовлетворяется, само собой развивается и совершенствуется. Это его свойство утрачивается от грусти и веселья, радости и гнева, страсти и алчности. Если бы избавиться от грусти и веселья, радости и гнева, страсти и алчности, то сердце восстановило бы свое прежнее состояние. Душевное состояние человека требует спокойствия и тишины. Без волнения и суетливости, сама собой приходит гармония Дао. Дао ясно, как будто находится около нас. Оно туманно, как будто его невозможно отыскать. Оно необъятно, как будто без конца и края. Это Дао находится недалеко от нас, и мы ежедневно употребляем его Дэ.

Дао - это то, чем наполняется тело, а люди не могут его крепко удержать. Поэтому оно уходит и не возвращается, а когда приходит, не останавливается. Оно бесшумно - никто не услышит его звука. Оно наполняет наши сердца, но оно так темно, что мы не видим его форм. Оно неизменно сопутствует нашей жизни. Форм его мы не видим, звука его мы не слышим, но все вещи, опираясь на него, достигают совершенства. Все это и называется Дао.

Дао не имеет определенного места пребывания, оно задерживается в добрых сердцах. Когда сердце спокойное и ци упорядоченные, тогда и Дао остановится здесь. Когда близко Дао, тогда люди, получив его, преуспевают. Когда Дао не уходит, тогда люди, следуя ему, становятся спокойными. Дао находится на высоте, но все-таки его можно найти. Оно так необъятно, кажется, не определишь, места его пребывания. Природа Дао такова, что оно не терпит волеизъявления и шума. Усовершенствуя свое сердце и успокоив свою душу, можешь овладеть Дао. Дао - это то, что нельзя выразить словами, оно недоступно нашим глазам и ушам. При его помощи осуществляется духовное и физическое совершенствование. Человек погибает, когда он теряет Дао, и живет, когда он на него опирается. Дела терпят неудачи, когда они в своей основе не имеют Дао и увенчаются успехом, когда они имеют основание в Дао.

Дао - это то, что не имеет корней и стеблей, листьев и цветов. Оно - то, посредством чего вещи рождаются и совершенствуются. Небо осуществляет справедливость, земля - равномерность, а человек стремится к спокойствию. Весна и осень, зима и лето - вот четыре времени неба. Горы и холмы, реки и равнины - вот богатство земли. Радость и гнев, приобретение и отчуждение - таковы проявления чувств и стремлений человека. Поэтому совершенно-мудрый, изменяясь вместе со временем, не изменяется сам по себе; следуя за изменяющимися вещами, сам остается на одном месте. Кто способен быть справедливым и спокойным, то может стать стойким.

При стойком сердце уши и глаза становятся чуткими, руки и ноги крепкими, тогда оно может стать вместилищем тончайших ци, зарождается жизнь, благодаря жизни возникает мышление, от мышления появляется сознание, позволяющее человеку установить границу своего действия.

Состояние сердца таково, что если оно перенапрягается в приобретении знаний, то это может повредить здоровью человека. Умение сосредоточить свое внимание на одной вещи и изменить ее называется чудесным мастерством. Умение сосредоточить свое внимание на одном деле и изменять его называется способностью ума. Изменяя вещи, не подвергать изменению свой дух и, изменяя дела, не подвергать изменению свой ум - это может достигнуть лишь тот, кто способен обладать единым началом. Умение овладеть единым началом дает возможность не допускать ошибок и стать господином над вещами. Благородный человек управляет вещами, а не управляется вещами. Все это - суть овладения единым началом. То слово, при помощи которого можно было подчинить себе Поднебесную, то слово, при помощи которого люди слушались бы тебя, - это слово "справедливость".

У кого не пристойный внешний облик, к тому не приходит добродетель. У кого нет внутреннего спокойствия, у того душа не на месте. Привести в порядок свой внешний облик, воспитать у себя добродетель, быть таким гуманным, как небо, таким справедливым, как земля, тогда сама собой непременно приходит к тебе добродетель. Благодаря этого явность твоего духа достигает своего предела, чтобы освещать познание вещей, и создается внутренняя опора, чтобы не допускать ошибок. Не допускать, чтобы вещи вводили в заблуждение твои органы чувств, не допускать, чтобы органы чувств вводили в заблуждение твое мышление, - это и называется внутренним самообладанием.

В сердце присутствует дух, но, когда он приходит и когда уходит, никто не знает. Когда его теряют, сердце прибывает в хаосе, а когда он вселяется в сердце, оно становится спокойным. Когда человек почтительно очистит вместилище, тогда тончайшие ци приходят сами собой. Лучше своим спокойствием овладеть тончайшими ци, чем думать о них. При строгом образе жизни и серьезном отношении к делу тончайшие ци приходят и остаются. Когда овладеют тончайшими ци и их не потеряют, тогда глаза и уши не заблуждаются, сердце не имеет посторонних намерений. Когда сердце человека спокойно, тогда его отношение к вещам будет правильным. Дао наполняет всю Поднебесную, оно находится и в сердцах людей, но они не могут его понять. Пониманием одного слова Дао можно постигнуть небо и землю, охватить все страны света.

Как объяснить это? Это значит, нужно упорядочить свое сердце. Когда мое сердце упорядочено, тогда упорядочены и мои органы чувств. Когда мое сердце спокойно, тогда спокойны и мои органы чувств. Ими управляет сердце, спокойствие в них вносит сердце.

"Сердце" же спрятано в сердце, поэтому внутри сердца имеется еще «сердце». "Сердце" сердца напоминает то, как мысль предшествует слову, за звуком следует явление, за явлением - имя, а за именем возникают дела, а дела управляются. Когда дела не управляются, тогда наступает хаос, а хаос ведет к гибели.

Когда тончайшие ци присутствуют в сердце человека, человек процветает сам собой, его внешний облик становится прекрасным, скрытые в нем тончайшие ци служат не иссекаемым источником жизнедеятельности, служат широким вместилищем чувств у человека. Когда это вместилище не исчезает, тогда крепки конечности человека. Когда этот источник не иссякает, все органы человека действуют исправно. При таком состоянии он способен своим умом исчерпать небо и землю, охватить все четыре стороны света. Когда у человека нет соблазнительной мысли, в него поведении не будут иметь места неправильные поступки. Когда сердце у человека совершенно, совершенен и его внешний облик. Он не подвергается стихийным бедствиям и людским несчастьям. Его называют совершенномудрым.

Если человек сможет вести правильный образ жизни и быть спокойным, то он будет иметь прекрасное физическое состояние, его глаза и уши станут чуткими, мышцы - гибкими, кости - крепкими. Такой человек достоин находиться под великим кругом и ходить по великому квадрату, отражать великую чистоту и видеть великие светила. Быть почтительным, осторожным, безупречным - таким путем можно изо дня в день добиваться обновления своей добродетели, познать все дела Поднебесной, охватить в своем познании все четыре стороны света. Когда человек благоговейно увеличивает свои качества, - это называется внутренним достоянием. Если он так поступит, не наоборот, то в его жизни не будет просчета.

Дао неизбежно является всеохватывающим, насыщенным, широким, привольным, крепким, устойчивым. Кто способен навсегда сохранять у себя добрые качества, изгонять из себя все дурное и знает образец поведения, тот вернется к Дао и Дэ. Находящееся внутри человека сердце не может скрыться. Оно проявляется в выражении лица, в цвете кожи. При рассмотрении того или иного дела они более проницательны, чем другие люди.

Награды недостаточно, чтобы привить людям добрые качества. Наказание недостаточно, чтобы люди не совершали преступления. Только овладев чувствами и мыслями людей, можно привести людей к служению.

Если сосредоточить у себя ци до сверх совершенства, то все вещи раскроются перед тобой. Возможно ли такого рода сосредоточение? Возможно ли направить мысли в одно направление? Возможно ли предвидеть счастье или несчастье, не прибегая к гаданию? Возможно ли установить границу нашего действия? Возможно ли завершить то или другое дело? Возможно ли чего-либо добиться самому, без помощи других людей? Нужно думать, думать и еще раз думать.

Предельное напряжение твоих тончайших ци и духи помогут тебе в этом.

Когда тело человека в нормальном состоянии и ци в его крови спокойны, тогда и мысли у него сосредоточены в одном направлении, а глаза и уши у него не отвлекаются посторонними вещами. Тогда далекие вещи становятся для него близкими. Размышление порождает знание, - лень и небрежность - несчастье; жестокость и зазнайство - ненависть; грусть и печаль - болезни. А от болезней и тягот погибают люди. Безмерное умственное напряжение может вызвать внутреннюю подавленность и физическую усталость. Если при таком положении заранее не принимать мер, то человек может лишиться жизни. Не перегружать себя пищей, не перенапрягать свой ум, установить для себя определенный режим, тогда сама собой приходит к тебе жизнь.

Человек рождается от того, что небо дает ему тончайшие ци, образующие духовное начало, а земля - тело. От их соединения формируется человек. Гармония этих двух начал образует жизнь, а при отсутствии их гармонии она исчезает. При отыскании пути гармонии выясняется, что ее состояние незримое, а ее признаки ни с чем не сравнимы.

Долголетие человека зависит от того, насколько спокойствие и уравновешенность царят в его груди, насколько гармония небесного и земного ци овладевает его сердцем. Когда гнев переходит свою границу, его нужно сдерживать. Нужно ограничить пять своих желаний, отбросить две опасные для себя вещи. Без чрезмерной радости и чрезмерного гнева спокойствие и уравновешенность сохраняется в груди.

Он теряет нормальную жизнь от того, что чрезмерны у него радость и грев, грусть и печаль. Лучшим средством для сдерживания гнева является поэзия, для устранения печали - музыка, для ограничения веселья - ритуал, для соблюдения ритуала - почтительность, для соблюдения почтительности - спокойствие. Когда у человека внутреннее состояние спокойное, а внешний облик - почтительный, к нему возвращается первоначальная природа и прочно обосновывается в нем.

Относительно пищи положение таково: чрезмерное употребление повредит физическому состоянию человека; недостаточное употребление вызовет такое состояние у человека, при котором выступают кости, а количество крови уменьшается. Установление середины между чрезмерным и недостаточным употреблением пищи и называется успехом гармонии. Тогда тончайшие ци находят свое вместилище, от чего рождается разум. При нарушении режима питания нужно принять необходимые меры. Когда человек сыт, он должен находиться в быстром движении. Когда человек голоден, он должен избегать умственного напряжения. Когда человек стар, он должен освободиться от забот. Когда человек сыт, но не находится в быстром движении, то его ци не доходят до четырех конечностей. Когда человек голоден и не освобожден от умственного напряжения, он не может справиться с голодом; когда человек стар и не освобожден от забот, ухудшается его физическое состояние и ускоряется его смерть. Человек должен иметь большую и открытую душу, широкую натуру и общительность, тогда он будет неизменно находиться в состоянии спокойствия. Тот, кто способен сохранить единое начало, отбросив бесчисленные мелочи; увидев выгоду, не поддаваться соблазну; встретив опасность, не знать страха; быть свободолюбивым и гуманным; быть довольным своей жизнью, - тот обладает умением управлять ци! Тогда мысль и действие такого человека будут функционировать, как ясное небо.

Нормальная жизнь человека должна иметь свое основание в том, что ему приятно. Грусть выводит его из строя, а грев из равновесия. Там, где грусть и печаль, радость и гнев, не место пребывания Дао. Успокой свои страсти, устрани свои ошибки и заблуждения, не задерживай того, что уходит и не отталкивай того, что приходит к нам, с ним можно посоветоваться. Дао овладевают путем спокойствия, а торопливость приводит к его потере. Дао, как чудеснейшие ци, пребывает в сердце человека. Оно то приходит, то уходит. Оно может сделаться до такой степени малым, что ничто не войдет внутрь его, оно может сделаться до такой степени великим, что не будет иметь внешних пределов. Оно теряется от того, что поспешность человека причиняет ему вред. Если сердце пребывает в спокойствии, то Дао само собой задерживается в нем. У человека, овладевшего Дао, его ци выходят во все четыре стороны, через поры и внешние органы, его внутреннее состояние не подвергается расстройству. Таким образом, ограничение страстей человека приводит к тому, что вещи не смогут причинить ему вред.

Дэ - это внутреннее; полученное - это внешнее, фраза "Человек с высшим дэ не осуществляет добрые дела" - говорит о том, что его душа не соблазняется внешними. Если душа не соблазняется внешними, то тело цело; если тело цело, это называется дэ. Таким образом, дэ - это приобретение тела. Любое дэ оформляется посредством недеяния; создается посредством отсутствия желаний, вызванных вещами; становится спокойным посредством того, что не прибегают к размышлениям; делается твердым посредством того, что не прибегают использованию. Если осуществляются какие-либо деяния, проявляют какие-либо желания, то для Дэ нет пристанища, а раз для Дэ нет пристанища, то не сохраняется целосность тела. Если прибегают к использованию чего-либо и размышлением над чем-либо, то Дэ не бывает твердым, а раз Дэ не бывает твердым, то успех не достигается. Поскольку не сохраняется целостность тела и успех не достигается, то жизнь приобретает собственное Дэ.

Таким образом, стремление к приобретению чего-либо есть отсутствие Дэ, а отсутствие - стремление к приобретению чего-либо есть наличие Дэ. Поэтому говорится: "Человек с высшим Дэ не осуществляет добрые дела, поэтому он является добродетельным".

Поэтому недеяние и отсутствие мыслей расценивается как пустота, потому что здесь имеется в виду, что разум ничем не ограничен; не обладающие искусством Дао намеренно недеяние и отсутствие мыслей принимают за пустоту; т.е., кто намеренное недеяние и отсутствие мыслей принимают за пустоту, постоянно помнят о пустоте, и поэтому испытывают в своих деяниях ограничение со стороны пустоты. Под "пустотой" имеется ввиду состояние, когда разум не испытывает никаких ограничений; сейчас же испытывают ограничение со стороны пустоты, поэтому это не пустота; сам человек обладает пустотой, значит, он осуществляет недеяние и не принимает недеяние за нечто постоянное. Если недеяние не принимается за нечто постоянное, то осуществляется пустота; раз осуществляется пустота, то Дэ становится все более совершенным; когда дэ становится все более совершенным, его называют высшими Дэ. Поэтому говорится: "Человек с высшим дэ бездеятелен и в то же время деятелен".

"Человеколюбием" называют состояние человека, когда в сердце у него содержится радостная любовь к другим людям; когда он радуется счастью других людей и питает отвращение к их несчастью; когда он дает полное проявление тому, что находится в его сердце, не рассчитывая на вознаграждение со стороны других людей. Поэтому говорится: "Человек, обладающий высшим человеколюбием, действует, осуществляя недеяние".

Долг - это отношение государя и подданных, высших и низших; различие отца и сына, знатных и незнатных; взаимоотношения знакомых и друзей; разделение близких и дальных родственников, своих и чужих. Подданный должен служить государю надлежащим образом; низшие должны покоряться высшим надлежащим образом; сын должен служить отцу надлежащим образом; незнатный должен уважать знатного надлежащим образом; знакомые, друзья должны помогать друг другу тоже надлежащим образом; к близким которые находятся рядом с тобой, и к дальним которые находятся далеко от тебя, необходимо относится надлежащим образом. Под "долгом" имеется в виду, что необходимо должны относиться надлежащим образом, все делается надлежищим образом. Поэтому говориться: "Человек высшего долга деятелен, и его действия нарочиты".

Ритуал - это то, чем создают внешнюю видимость внутреннего умонастроения; это как бы роспись в деталях многообразных видов долга; это связь государя с подданными, отца с сыновьями; это то, чем отличается знатный от незнатного, достойный от никчемного.

В сердце питают покорность, но о них другому не ведомо, поэтому стремительной походкой, почтительным сложением рук делают ее ясной; сердце наполнено любовью, но о ней другому неизвестно, поэтому ласковыми словами, красивыми выражениями уверяют в ней другого; ритуал - это внешнее украшение, с помощью которого выражают внутреннее. Поэтому говорится: "Ритуал служит для создания внешней видимости внутреннего умонастроения".

Вообще, когда человек под влиянием внешних вещей совершает действие, он не знает, соответствует ли его поведение ритуалу; обычные люди соблюдают ритуал лишь из-за почтения к другим людям; поэтому они то по-настоящему соблюдают его, то кое-как; благородный человек соблюдает ритуал для того, чтобы ограничить себя; раз для того, чтобы ограничить себя, то он всеми помыслами сосредоточен на достижении высшего ритуала; для достижения высшего ритуала необходимо сосредоточить все помыслы, но обычные люди проявляют неискренность, поэтому отношения тех и других к соблюдению ритуала не могут соответствовать друг другу. Раз не могут соответствовать друг другу, то поэтому говорится: "Человек высшего долга деятелен, но ему никто не отвечает соответствующим образом".

Хотя обычные люди проявляют неискренность в отношении ритуала, совершенно-мудрый вновь и вновь выражает почтение и уважение, и, таким образом, получается, что ритуал, проявляющийся в действии членов, у всех людей не ослабевает.

Поэтому говорится: "Засучив рукава, побуждает".

Дао накапливается, а накопление дает результат. Дэ - это результат Дао. Результат имеет реальное воплощение, а реальное воплощение обладает блеском; человеколюбие - это блеск Дэ. Блеск обладает яркостью, а яркость выражается в делах; долг - это выражение человеколюбивых дел. Дела связаны с соблюдением ритуала, а ритуалу присуща красочность; ритуал - это красочность долга.

Поэтому говорится: "Дэ появляется только после утраты Дао; человеколюбие - после утраты Дэ; долг - после утраты человеколюбия, ритуал - после утраты долга".

Ритуал придает внутреннему умонастроению внешнюю видимость; красочность служит для приукрашивания природного, ведь благородный человек предпочитает внутреннее умонастроение и отбрасывает внешнюю видимость, ценя природное, отвергает украшения.

Ведь у того, внутреннее умонастроение которого опирается на внешнюю видимость, само внутреннее умонастроение нехорошее; у того, кто приукрашивает свою природную сущность, сама природная сущность испорчена. Откуда это видно?

Знаменитая яшма Хэ Ши не была украшена узорами всех пяти цветов; знаменитая жемчужина Суй Хоу не была украшена драгоценными металлами. Их сущность была в высшей степени прекрасной. Вещи приукрашиваются от того, что достаточно хороши. У вещей, которые принимаются в расчет лишь после украшения, собственная сущность не является прекрасной. На этом основании ритуал отношений между отцом и сыновьями прост и не требует пояснения.

Поэтому говорится: "Ритуал безискуссен".

Все вещи не могут одновременно процветать - это инь и ян; любая норма отношений, по которой происходит взаимное отнятие у одного и прибавление к другому, - это есть проявление морали или насилия; явление, в котором содержание отличает полнотой, а внешняя видимость бедностью, - это правила поведения в отношениях между отцом и детьми.

Отсюда видно, что усложнение ритуала есть проявление слабости разума; а если так, то тот, кто следует в деяниях ритуалу, озабочен тем, чтобы проникнуть в простой разум людей. Обычные люди следуют в деяниях ритуалу; при этом, если другие люди отвечают им, им легко и радостью; если им не отвечают, они порицаю и таят обиду.

Ныне следующие в деяниях ритуалу озабочены тем, чтобы проникнуть в простой разум людей; но, когда появляется повод для взаимных упреков, разве возможно не враждовать! Раз есть вражда, есть и смута.

Поэтому говорится: "Ритуал - это проявление ослабления преданности и доверия, начало смуты".

Действие, происходящее раньше появления вещей; поступок, совершаемый раньше выявления ли в вещах, называют опережающим знанием. Опережающее знание - это предположение, не имеющее оснований.

Откуда это видно? "Однажды Дань Хэ, сидя дома, вел беседу. Ученики были рядом. За воротами промычала какая-то корова. Ученик сказал: "Это черная корова с белым пятном на лбу". Дань Хэ сказал: "Верно, это черная корова, но белое у нее на рогах". Послали человека посмотреть. Действительно, оказалась черная корова, а рога ее были обмотаны белой холстиной".

Методом Дань Хэ опутывают сердца простых людей, и этот прием опасен.

Поэтому говорится: "Это цветок Дао".

Если попробовать провести проверку созерцания Дань Хэ, то, послав малого несмышленого ребенка посмотреть, узнают, что это черная корова, а рога обмотаны холстом. Поэтому созерцанием по Дань Хэ причиняют страдания сердцу, вредят душе, а в последствии результат оказывается такой же, как у малого несмышленого ребенка. На этом основании говорят: "Это начало глупости".

Поэтому говорится: " Опережающее знание - это цветок Дао и начало глупости".

Выражение "благородный" говорит о том, кто очень мудр. Выражение "берет существенное и оставляет ничтожное" означет, что благородный человек выражает в поступках реальное содержание внутренних умонастроений и устраняет внешнюю видимость ритуала.

Выражение "берут плод и отбрасывают цветок" означает, что обязательно опираются на ли в вещах, а не занимаются предположением, лишенными оснований в ли.

Выражение "отказываются от второго и предпочитают первое" означает, что оказываются от внешней видимости и использовании догадок, предпочитают опираться на ли и ценить реальное содержание умонастроения. Поэтому говорится: "Отказываются от того, предпочитают это".

Если человек в несчастье, то сердце его насторожено и объято страхом. Раз сердце насторожено и объято страхом, то действия его точны и прямы. Раз действия точны и прямы, то мысль его находит нужные решения. Раз мысль находит нужные решения, то постигается ли в делах.

Если действия точны и прямы, то не бывает несчастий и вреда. Раз нет несчастий и вреда, то исчерпывают все годы жизни, данные небом.

Если постигается ли в делах, непременно добьются успеха.

Если исчерпывают все годы жизни данные небом, то могут сохранить ее целостность и долголетие. Если дела всегда совершают успешно, то становятся богатыми и знатными. Целостность и долголетие, богатство и знатность называют счастьем. Но счастье имеет корень в том, что приносит несчастье.

Поэтому говорится: "О несчастье! Оно является опорой счастья", - и таким образом приходит счастье.

Если человек обладает счастьем, то приходят богатство и знатность. Раз приходят богатство и знатность, то его одежда и питание становятся прекрасными. Раз одежда и питание становятся прекрасны, то появляется гордыня.

Если появляется гордыня, то его действия порочны, а поступки противоречат ли. Раз действия порочны, то жизни человека грозит опасность и смерть. Раз поступки человека противоречат ли, то не бывает успешных свершений. Когда дело таит в себе опасность и смерть и человек лишен успехов и славы это большое несчастье. Но несчастье имеет корень в том, что приносит счастье.

Поэтому говорится: "О счастье! В нем заключено несчастье".

Те, кто ведут дела, руководствуясь Дао и ли, в любом случае способны совершать их. Способные в любом случае совершать дела в большом смогут достичь почета и авторитета сына неба, а в малом легко получить жалование и награды, подобающие первому министру и командующему войсками. Те же, кто произвольно предпринимает действия, отбрасывая Дао и ли, даже если они обладают авторитетом и почетом сына неба или владельца земель, или имеют богатство, пожалуй, потеряют свой народ и лишатся своих ценностей средств. Обычные люди, которые, пренебрежительно отбрасывая Дао и ли, с легкостью идут на произвольные действия, не знают глубины и величия связей счастья и несчастья и насколько далеко и всеобъемлюще Дао. Поэтому человек, давший пояснение сказал: "Кто знает их границы?".

Никто из людей не может не желать богатства, знатности, целостности жизни, долголетия, но еще не случалось, чтобы они оказались способными избежать таких несчастий, как бедность, положение незнатного, захирение и смерть. Сердце желает богатства, знатности, целостности жизни и долголетия, а получается бедность, положение незнатного, захирение, смерть, - это значит не способны достичь того, чего желают. О любом из тех, кто теряет дорогу к желаемому и бродит как попало, говорят: "Заблудился". Раз заблудился, то не сможет достичь, того, чего желает. В настоящее время обычные люди неспособны достичь того, чего желают, поэтому говорится: "Заблуждение". Толпы людей не способны достичь того, чего желают, со времени разделения неба и земли и вплоть до настоящего времени, поэтому говорится: "Человек уже давно находится в заблуждении".

Выражение "гармоничный" означает соответствие внутреннего и внешнего, совпадения слов и действий. Выражение "бескорыстный" означает восприятие жизни и смерти как неизбежного предопределения судьбы, пренебрежение и равнодушие к богатствам и ценностям. Выражение "правдивый" означает, что понимание долга всегда правильное и что сердце не питает пристрастий. Выражение "светлый" указывает на почетную должность и титул, прекрасную и впечатляющую одежду.

Теперь представим, что есть служимый, овладевший Дао, хотя сам он обладает внутренней убежденностью и в своей деятельности следует ей, он не использует этого для того, чтобы клеймить изворотливых и порицать опустившихся. Хотя сам он готов умереть, когда это нужно, во имя принципов и пренебрегает богатством, он не прибегает к посрамлению отступников и оскорблению корыстолюбивых. Хотя сам он имеет правильное представление о долге и не питает пристрастий, он не прибегает к отстранению находящихся в плену извращенных представлений и для осуждения преследующих частные интересы. Хотя положение его почетно, а одежда прекрасна, он не использует это для хвастовства перед незнатными и обмана бедных.

Какова причина этого? Это делается для того, чтобы потерявший дорогу захотел послушать опытного, спросить знающего, чтобы не заблудиться. Ныне обычные люди, желая успешно свершать дела, напротив, терпят поражения потому, что они не знают Дао и ли и не хотят спрашивать у знающих и слушать способных. Когда обычные люди не желают спрашивать у знающих, слушать способных, а совершенно-мудрый порицает их за это, настойчиво указывая на причины их не счастий и поражений, тогда возникает недовольство. Обычных людей много, совершенно-мудрых мало. В силу численности одинокий не одолеет толпы. Предпринимая действия, становится в позицию противопоставления себя всей Поднебесной - это не есть путь сохранения себя и сохранения своей жизни.

Трудность убеждать

Трудность убеждать обычно состоит не в том, что трудно убедить собеседника из-за недостатка моих знаний; не том, что мне трудно своими доводами сделать ясными свои мысли; не в том, что я не смею высказывать все до конца из-за недостатка красноречия. Трудность убеждать обычно состоит в том, чтобы уяснить помыслы убеждаемого и суметь нацелить на них свои убеждения.

Если тот, кого я убеждаю, стремится к славе, а я убеждаю его стремиться к выгоде, то он будет смотреть на меня как на человека с низкими стремлениями, я встречу с его стороны презрение и пренебрежение, и он непременно прогонит меня подальше. Если тот, кого я убеждаю, стремится к выгоде, а я убеждаю его стремиться к славе, то он будет смотреть на меня как на безмозглого и далекого от жизни человека и не за что не примет моих советов. Если тот, кого я убеждаю, в тайне стремиться к выгоде, то делает вид, что стремиться к славе, а я убеждаю его стремиться к славе, то он внешне примет меня, но на самом деле отдалит; если же я буду убеждать его стремиться к выгоде, то он в тайне использует мои советы, но ради соблюдения видимости самого меня изгонит. Этого нельзя не учитывать.

Ведь всякое дело завершается успехом при сохранении тайны и заканчивается провалом при разглашении тайны. Но обязательно, чтобы ее разгласил лично сам советчик, но если он в разговоре хотя бы невзначай коснется секретных дел, то ему лично будет грозить беда. Если государь делает что-либо явно, но это явное служит лишь прикрытием для чего-то другого, а советчик разузнает не только о том, что на виду, но и о том, зачем это делается, то ему лично будет грозить беда. Если государь затеял какое-то необычное дело и советчик с ним согласен, но посторонние умники догадались о нем и дело обнаружилось, то государь непременно решит, что это сделал сам советчик, и ему лично будет грозить беда. Если советчик не слишком близок к государю, а речи его весьма разумны, то, если его совет осуществили и это принесло успех, его заслугу забудут; если же совет не осуществили и это принесло неудачу, то в нем все равно усомнятся и ему лично будет грозить беда. Если знатный человек допустит ошибку, а советчик открыто выскажет хорошее предположение, но при этом вскроет пороки знатного, то ему лично будет грозить беда.

Если знатный человек в каком-либо случае удачно осуществит свой замысел и захочет всю заслугу приписать себе, а советчик то же участвовал в этом деле, то ему лично будет грозить беда. Если советчик требует от государя делать то, чего тот не может, или препятствует ему делать то, что он хочет, то ему лично будет грозить беда.

Если толковать с государем о крупных людях, то государь решит, что его хотят поссорить с ними; если толковать с государем о людях, то государь решит, что покушаются на его права; если толковать о том, что государь любит, то государь решит, что к нему подлаживаются; если толковать о том, что его испытывают. Если советчик говорит просто и коротко, его считают неумным и прогоняют; если советчик говорит подробно и красноречиво, его считают многословным и болтливым; если большой смысл заключен в кратких словах советчика, то это считают трусостью и боязнью высказываться до конца; если советчик говорит свободно и без стеснения, это считают грубостью и надменностью. Это все трудности убеждать, и нельзя не знать их. И здесь начинается политика.

Задача всякого советчика состоит в том, чтобы знать, как приукрасить то, чем государь гордится, и прикрыть то, чего он стыдится. Если у него есть личные пристрастия непременно следует представить их как общественный долг и тем подкрепить их. Если у него есть низменные желания, но сам он не в силах от них воздержаться, советчик должен приукрасить их и преуменьшить их недопустимость. Если устремление государя возвышены, но на самом деле недостижимы, советчик должен обратить его внимание на их недостатки и пояснить их плохие черты, поощряя отказаться от них. Если государь желает показать в каком-либо вопросе ум и способности, нужно поставить перед ним подобный вопрос, делать ему побольше соответствующих данных и подсказать от себя главные идеи, а самому прикинуться незнающим, чтобы помочь ему проявить свой ум. Если советчик хочет всеобщего спокойствия, следует непременно представить государю это желание прекрасным и ненароком дать понять, что это соответствует и его личной выгоде. Если советчик хочет предостеречь от чего-либо опасного, следует открыто сказать, что государь получит дурную славу, и ненароком дать понять, что это грозит бедой и ему лично. Следует восхвалять людей, чьи поступки совпадали бы с поступками государя, и ставить в образец дела, которые совпадали бы с планами государя. Пороки, одинаковые с пороками государя, надлежит непременно сильно приукрашивать как безвредные; неудачи, одинаковые и неудачами государя, надлежит непременно сильно приукрашивать как не представляющие никакой потери. Если государь и преувеличивает свои силы, не надо поправлять его ссылкой на трудности; если он смело принимает решения, не надо гневить его указанием на его ошибки; если он считает свои планы разумными, не надо затруднять его ссылкой на неудачные примеры. Не перечь государю, когда он в сильном гневе; не противоречь государю, когда он несет ерунду; а после этого превозноси его ум и красноречие. На этом пути ты будешь по-родственному близок государю, станешь вне всяких подозрений и сможешь раскрыться перед ним до конца, полностью реализовав себя, как его помощник, ни в чем не имея отказа.

Возвышение скипетра

Небо имеет свой великий закон, и человек имеет свой великий закон. Прекрасный запах и нежный вкус, крепкое вино и жирное мясо приятны для рта, но приводят к болезням; изящная кожа и белые зубы радуют чувство, но приводят к упадку сил. Потому-то и удаляют неумеренность и излишества, и тогда телу ничто не вредит.

Скипетр правителя не должен быть на виду, а должен пребывать в недеянии. Дела делаются во всех концах государства, но ключ от них находится в центре. Совершенномудрый держит ключ в своих руках, и во всех концах чиновники усердно служат ему; государь пребывает в спокойствии и ожидает их, а они сами показывают свое усердие. Поскольку дела во всех концах государства скрыты от государя, он должен выявить их, как бы из тени на свет. Назначив левого и правого помощников, он открывает ворота для приема чиновников с докладами, и все идет своим порядком. Он не меняет великих законов неба и человека, а действует в соответствии с тем и другим, и так он действует постоянно, это и называется правильным подходом к управлению. Ведь каждая вещь имеет свое применение и каждая человеческая способность используется по-своему, всему следует занимать должное место, поэтому-то государь и может пребывать в недеянии. Если поручить петуху быть стражем ночи, а кошку заставить ловить мышей, то оба они используют свои возможности и их хозяину нечего будет делать. Если же государь обладает превосходством над чиновниками, то дело не пойдет. Если он тщеславен и любит кичиться своими исполнительскими способностями, то он будет обманут нижестоящими; если он выставляет напоказ свое красноречие и ум, то нижестоящие будут пользоваться этим его качеством, чтобы снискать расположение. А если верхи и низы поменяются местами, то государство не будет управляться как следует. Путь к использованию единого состоит в том, чтобы на первое место ставить наименования должностей. Если наименования правильны, то и обязательности чиновников определены. Если наименования неправильны, то и обязанности чиновников запутаны. Поэтому совершенномудный, овладев единым, пребывает в покое, дает наименованиям возможность самим подтвердить свой смысл, а делам - решаться самим по себе. Он не проявляет своего блеска, поэтому нижестоящие бесхитростны и прямодушны. Он назначает на должности по способностям каждого, и они несут службу самостоятельно; он дает каждому задания по его суждениям, и они сами приступают к выполнению заданий; он правильно расставляет их и дает им всем самостоятельно выполнять свои обязанности. Государь отдает приказания, исходя из наименования должности чиновника, а если наименование неизвестно, то его само устанавливают на основе обязанностей данного чиновника. Если обязанности чиновника и наименования его должности совпадают, то это приносит свои плоды. Если эти две вещи действительно верны, то нижестоящие выражают государю свои подлинные чувства. Кто осторожно ведет дела, тот следует закону неба; кто не выпускает ключа из своих рук, тот становится совершнномудрым. Путь совершенномудрого таков, что он изживает в себе умствование и хитрость. Если умствование и хитрость не изжиты, то трудно сохранить постоянную линию в управлении. Когда народ проявляет умствование и хитрость, он сталкивается с многочисленными несчастьями; когда их проявляет правитель, его государство попадает в опасность и погибает. Сообразовывайся с путем неба, поступай в соответствии с сущностью вещей, рассматривай, сопоставляй и испытывай их, а дойдешь до конца - возвращайся к началу. В спокойствии и молчании держись позади, никогда не ставь себя в роль исполнителя. Беда для государя, если он занят тем же, что и чиновники. Когда государь доверяет чиновникам, но их дела не сливаются, народ следует за ним, как один человек.

Ведь Дао огромно и не имеет формы, Дэ действует через ли и присутствует всюду. Все живые существа должны сообразно применять их, и тогда мириады вещей обретают свое завершение, но Дао и Дэ не успокаиваются вместе с ними. Дао внизу охватывает все то, что в соответствии с небесным законом в должное время рождается и умирает. Имена отличаются друг от друга, вещи разнятся между собой, но все они пронизаны единым и им присущи общие признаки. Поэтому и говорится: Дао - это не то же самое, что и все вещи; Дэ - это не то же самое, что силы инь и ян; весы - это не то же самое, что все; отбойный шнур - это не то же самое, что кривизна; свирель - это не то же самое, что сухость или влажность воздуха; государь - это не то же самое, что чиновники. Во всех этих шести вещах проявляется Дао. Дао не имеет пары, потому и называется Дао. Поэтому просвещенный государь ценит единый принцип. Государь и чиновники идут разными путями, нижестоящие обращаются к государю согласно наименованием своих должностей; государь держит в своих руках наименования должностей; чиновники достигают успеха в своих служебных обязанностях. Если служебные обязанности и наименования должностей совпадают, то верхи и низы находятся в гармонии.

Выслушивать мнения чиновников следует так: исходя из того, что выскажут чиновники, требовать, чтобы их деяния соответствовали их речам. Поэтому следует разобраться в наименованиях должностей и в соответствии с ними делать назначения; уяснить разницу в их обязанностях и в соответствии с этим распределять их по родам. Метод служения дел государем состоит в том, чтобы напустить на себя вид пьяного: я не раскрою рта первым, и моя речь будет все невнятней, пусть тот сам заговорит, и я таким образом узнаю его подлинные мысли. Будь то правда или неправда, государь все равно не выражает своего мнения. Отрешенность, спокойствие, недеяние - такова сущность Дао; многократно сопоставлять разные вещи и приводить их в порядок - такова форма каждого дела. Многократно следует сопоставлять все дела и согласовывать их с принципами отрешенности. Если корень дерева и его ствол не повреждены, то и колебля не испортишь дерева. Побуждая чиновников к действию, государь воздействует на них недеянием. Если государь радуется, то чиновники переусердствуют; если государь гневается, то чиновники будут роптать. Поэтому следует отбросить проявление радости и гнева и сделать свое отрешенное сердце вместилищем Дао. Государь не принимает участие в делах вместе с чиновниками, и народ за это уважает его; государь не помогает своим мнением чиновникам, позволяя им вести дела самостоятельно. Государь крепко замыкается в себе и словно бы из комнаты смотрит во двор, и так осуществляются и большое и малое, и каждое занимает должное место. Кого следует наградить - награждают, кого следует наказать - наказывают. Это делается исходя из деяний людей, чтобы каждый отвечал за себя. Хорошее и дурное непременно воздается, так кто же посмеет быть неискренним? Если в квадрате один угол вымерен правильно, то и остальные три угла тоже правильны.

Если правитель не окружен таинственностью, подданные будут иметь возможность подладиться к нему; если дела у него идут не так, как должно, то подданные будут менять его установления. Государь должен быть справедливым, как небо и земля. Если государь подобен небу и земли, то как же у него могут быть близкие и дальние? Тот, кто в состоянии стать подобным небу и земле, тот совершенномудрый. Когда ему нужно управлять делами своего двора, он ставит на должности чиновников, но не делает их фаворитами; когда ему нужно управлять делами своего государства, то на каждый пост назначается лишь одно ответственное лицо, чтобы не дать чиновниками своевольничать. Как же тут могут быть случаи превышения власти? Что же касается крупного чиновника, то опасно, когда в его доме множество людей. Когда наименование должности и служебные обязанности согласованы, то народ спокойно занимается своими делами. Но если этот принцип будет отброшен и появятся иные требования, то это называется великим заблуждением. Скверных людей будет становится все больше, и государь отовсюду будет слышать коварные речи. Поэтому и говорится: «Не обогащай людей, а то сам будешь просить у них взаймы; не возноси людей высоко, а то они сами будут тебя теснить; не полагайся целиком на кого-то одного, а то утеряешь и столицу и государство».

Если государь утеряет свою таинственность, то тигр будет идти за ним по пятам. Если государь не распознает его, тигр прикинется собакой. Если государь сразу же не пресечет их, таких собак будет все больше. Когда тигров наберется стая, они погубят правителя. Но если быть государем без чиновников, то как же владеть государством. Правитель принимает свои законы, и большой тигр в страхе; правитель применяет свои законы, и большой тигр с страхе покоряется сам. Если законы и наказания строго соблюдены, тигры превращаются в людей и принимают свой прежний облик чиновников.

Ропот одинокого

Человек умный и сведущий в искусстве управления непременно должен быть дальновидным и ясно разбираться в делах, а если он не разбирается ясно в делах, он не может распознать своекорыстие других. Человек способный и сведущий в законах непременно должен быть решительным и непреклонным, а если он непреклонен, он не сможет преодолеть коварство других. Подданный следует повелениям государя и поступает в соответствии с ними, смотрит на закон и исполняет службу в соответствии с ним, и он не называется самовластным. Самовластный - это тот, кто не обращает внимания на повеления государя и своевольничает, преступает законы ради собственной пользы, вредит государству ради выгоды своего дома, отказывается в состоянии силой влиять на своего государя, вот кто действительно самовластный.

Человек умный и сведущий в искусстве управления ясно разбирается в делах, и если прислушиваться к нему и использовать его на службе, то можно распознать затаенные чувства самовластного чиновника. Человек способный и сведущий в законах непреклонен, и если прислуживаться к нему и использовать его на службе, то можно преодолеть коварные деяния самовластного чиновника. Поэтому если использовать людей умных и сведущих в искусстве управления, способных и сведущих в законах, то чиновники знатные и самовластные непременно окажутся вне рамок закона. Это значит, что умные и сведущие в законах люди и распоряжающиеся властью узурпаторы являются непримиримыми врагами.

Когда самовластный узурпатор захватывает в свои руки бразды правления, то вне двора и внутри его все служит ему. Поэтому если соседние правители не следуют за ним, то дела их не идут на лад, поэтому враждебные государства воспевают его; если чиновники не следуют за ним, то их карьера не движется, поэтому массы чиновников используются им; если придворные не следуют за ним, то им не возможно связаться с государем, поэтому все окружающие скрывают его злые деяния; если ученые не следуют за ним, то их жалованье становится ничтожным и они не находят должного почета от государя, поэтому и ученые проставляют его. Эти четыре категории помощников узурпатора существуют, чтобы зловредные чиновники могли приукрашивать себя. Самовластный узурпатор не может быть верным государю и продвигать по службе своих врагов; государь не может избавиться от этих четырех категорий помощников узурпатора и разоблачить этого самовластного чиновника. Поэтому государь все слабеет, а крупные чиновники становятся все могущественнее.

Редко бывает так, чтобы узурпировавший власть не пользовался бы доверием и любовью государя, который к тому же давно знаком с ним. Доходит до того, что такой человек подлаживается к настроениям государя, поддакивая ему и в хорошем, и в плохом. Используя все это, он и делает карьеру. Должности и звания такого человека почетны и важны, сообщников у него толпы, и все государство воспевает его. А когда к государю хочет обратиться человек, сведущий в законах и в искусстве управления, то он не находит у государя ни доверчивого и любовного отношения, ни давнего прочного знакомства. Когда он хочет речами о законе и об искусстве управления выправить заблуждения государя, то оказывается, что его взгляды противоречат построениям государя. Такой человек занимает низкое положение, влияние его ничтожно, у него нет сторонников, и он одинок. Ведь когда человек, далекий государю, вступает в борьбу с тем, кто близок государю и пользуется его любовью и доверием, победы ему ни видать; когда пришелец вступает в борьбу со старожилом, победы ему не видать; когда человек, противоречащий государю, вступает в борьбу с единомышленником государя, победы ему не видать; когда низкий и ничтожный вступает в борьбу со знатным и влиятельным, победы ему не видать; когда одиночка вступает в борьбу с целым государством, победы ему не видать; Сведущий в законах и в искусстве управления, не будучи в силах одержать победу по этим пяти причинам, может ждать долгие годы, но так и не пробиться к очам государя; а узурпировавший власть, одержавший победу по этим же пяти причинам может обращаться к государю хоть каждый день. Коли так, то как же сведущий в законах и в искусстве управления человек может выдвинуться и когда же государь сможет прозреть? Значит, может ли человек, сведущий в законах и в искусстве управления, избежать опасности, когда ему не видать победы и нельзя существовать с узурпатором? Узурпатор может клеветнически обвинить его в преступлении и казнить по государственным законам, а если нет возможности приписать ему преступления, можно прикончить его исподтишка ударом кинжала. Таким образом, человек, ясно разбирающийся в законах и в искусстве управления, но возражающий государю, если даже избежит казни, непременно погибнет от тайного удара кинжалом.

Приятели и сообщники узурпатора окружают государя и вводят его в заблуждение; те, кто лукавыми речами преследуют личные цели, непременно встречают доверие у самовластного узурпатора. Если тот может приписать им заслуги, то возвышает их путем предоставления придворных должностей; если тот может приписать им славу, то использует их на важных постах вне столицы. Вот почему тот, кто вводит в заблуждение государя и заискивает перед частными лицами, если даже не займет высокую должность при дворе, то непременно получит повышение в должности вне столицы. Ныне государи прибегают к казням, не приводя соответствующего расследования; раздают чины и награды, не рассматривая заслуг. Так как же человек, сведущий в законах и в искусстве управления, может выступить со своими речами, пренебрегая смертью? Как же коварный чиновник может согласиться отказаться от собственной выгоды и уйти? Поэтому государь падает все ниже, а частные лица все более в почете...

Для государства с десятью тысячами колесниц главная беда тогда, когда крупные чиновники захватывают слишком большую власть; для государства с тысячью колесниц главная беда тогда, когда окружающие государя чиновники пользуются слишком большим доверием у государя; это общие беды для всех государей. К тому же если чиновники совершают тяжкие преступления, то это значит, что государь допустил большие упущения, ибо выгоды чиновников и государя противоположны. Как это понять?

Выгода государя в том, чтобы иметь способных подданных и назначать их на должности, а выгода чиновников в том, чтобы, не имея способностей, распоряжаться делами; выгода государя в том, чтобы иметь заслуженных подданных и вознаграждать их; выгода чиновников в том, чтобы, не имея заслуг, быть богатыми и знатными; выгода государя в том, чтобы выдающиеся люди служили ему по своим способностям; выгода чиновников в том, чтобы использовать в личных целях своих друзей и сторонников. Поэтому территория государства все урезается, а частные дома все богатеют; государь падает все ниже, а крупные чиновники становятся все могущественнее. Таким образом, государь теряет силу, а чиновники завладевают государством; государь опускается до положения подчиненного чиновника, а первый министр начинает распоряжаться раздачей чиновничьих верительных бирок. Так чиновники морочат государя ради личных выгод. Поэтому в наш век из десяти влиятельных чиновников не наберется и двух-трех, которые бы при смене государя неизменно оставались бы в числе фаворитов.

В чем же тут причина? В том что, преступления чиновников тяжки. Чиновник, совершивший тяжкое преступление, своим деянием обманул государя, и преступление его заслуживает смерти. Разумный человек, который дальновиден и боится смерти, ни за что не пойдет за самовластным узурпатором; мудрец, который совершенствуется в бескорыстии и стыдится обманывать своего государя заодно с коварными чиновниками, ни за что не пойдет за самовластным узурпатором. Что же касается тех, кто плетется за узурпатором, то, коли это не глупцы, не понимающие опасности, так это непременно низменные личности, не удерживающиеся от коварных деяний. Крупные чиновники поддерживают этих глупых и низменных людей, они, с одной стороны, вместе с ними грабят народ ради собственной выгоды, сколачивают вокруг себя друзей и сообщников, сообща в один голос дурачат государя, разрушают закон и этим вносят смуту в среду служивых и в народ, наносят вред царствующему дому, ставят государя в тяжелое и унизительное положение - это все тяжкие преступления. Если чиновник совершает тяжкое преступление, а государя не пресечет его, то это крупная ошибка. Если позволять, чтобы наверху крупные ошибки допускал государь, внизу тяжкие преступления совершали чиновники, да еще требовать при всем этом, чтобы государство не погибло, то это недостижимо.

ЛАО-ЦЗЫ


Тонкость слуха, ясность зрения, проницательность ума, способность постижения порождены небом. Движение и покой, размышление, обдумывание - человеческие действия.

Человеческие действия - это означает то, что человек смотрит, опираясь на рожденную небом ясность зрения; слушает, опираясь на рожденную небом тонкость слуха; размышляет и обдумывает, опираясь на рожденный небом ум.

Поэтому если созерцание сопровождается напряжением, то глаза не с состоянии увидеть что-либо; если чрезмерно вслушиваются, то уши не в состоянии услышать что-либо; если размышления и обдумывание совершаются слишком усердно, то в знаниях появляется хаос.

Если глаза не в состоянии увидеть что-либо, то они не могут различить белое и черное; если уши не в состоянии услышать что-либо, они не могут отделить чистые звуки от засоренных; если в знаниях появляется хаос, то разум не может разобраться в том, что приводит к упущениям и что к достижениям.

Если глаза не могут различать белый и черный цвета, то это называют слепотой; если уши не могут отделять чистые звуки от засоренных, то это называют глухотой; если сердце не может выяснить, что приводит к упущениям и что к достижениям, то это называют безумием.

В случае слепоты нельзя избежать опасностей и средь бела дня; в случае глухоты нельзя знать о беде, оповещаемой громом; в случае безумия нельзя избежать несчастий, которыми грозят действующие среди людей установления и приказы.

Управлять людьми, означает приведение в порядок отношений между движением и покоем, уменьшение сил, затрачиваемых на размышление и обдумывание.

Служить небу, о чем говорится там же, не означает использование до предела сил ясности зрения и тонкости слуха, истощение до конца возможностей знаний.

Если же ясность зрения и тонкость слуха используются до предела, а возможности знания истощаются до конца, то расходуется много душевных сил. А раз расходуется много душевных сил, то приходят несчастья, вызываемые слепотой, глухотой, безумием.

На этом основании экономят душевные силы. Экономия душевных сил означает любовь к душе, экономию ее знаний.

Поэтому говорится: «Управляя людьми и служа небу, лучше всего экономить душевные силы».

Обычные люди используют душевные силы легкомысленно. Раз легкомысленно, то происходит большая трата сил. О большой трате говорится - расточительство. Совершенномудный использует душевные силы спокойно. Раз спокойно, то происходить небольшая трата сил. О небольшой трате говорится - экономия. Экономией называется метод, порожденный знанием Дао и ли. Ведь способный к экономии - это тот, кто следует Дао и подчиняется ли.

Обычные люди, когда сталкиваются с несчастьем или попадают в беду, все равно не зная, как выйти из создавшегося положения, не следуют Дао и не подчиняются ли.

Совершенномудрый даже тогда, когда несчастье или беда еще не видны, опустовившись, подчиняется Дао и следует ли, - это именуется «подчинение заранее».

Поэтому говорится: «Чтобы осуществлять экономию, следует подчиняться заранее».

Тот, кто знает, как управлять людьми, спокойно размышляет и обдумывает. У того, кто знает, как служить небу, связывающие его с миром поры пусты. Если размышляют и обдумывают спокойно, Дэ не теряется. Если поры пусты, то ци гармонии каждый день проникает в человека. Поэтому говорится: «Подчинение Дао и ли заранее означает увеличение и накопление Дэ».

После накопления Дэ душа успокаивается; после того как душа успокаивается, приходит обилие ци гармонии; после того как пришло обилие ци гармонии, расчеты дают результаты; после того как расчеты дали результаты, люди становятся способными управлять множеством вещей, то в войне легко одолеть врага. Если в войне легко одолеть врага, то рассуждения непременно покоряют мир. Рассуждения непрененно покоряют, поэтому говорится: «Нет ничего непреодолимого».

Отсутствие чего-либо непреодолимого коренится в накоплении Дэ. Поэтому говорится: «Если происходит накопление Дэ, то нет ничего непреодолимого».

Если в войне легко одолевают врага, то захватывают всю Поднебесную. Если рассуждения непременно покоряют мир, то все люди следуют им. С одной стороны, захватывают всю Поднебесную, а с другой стороны, полуюдают следовать своему мнению всех людей. Такое искусство простирается далеко, и никто из обычных людей не видит ни его начала, ни его конца - на этом основании никто не значет его предела.

Поэтому говорится: «Если нет ничего непреодолимого, то никто не знает его предела».

В любом случае, когда кто-либо, вначале обладая царством, затем теряет его; а обладая телом, затем преждевременно губит его, нельзя сказать, что он способен обладать царством, способен сохранять свое тело. Ведь раз способен обладать своим царством, то, следовательно, обязательно способен успокоить духов земли и злаков; раз способен сохранять свое тело, то, следовательно, обязательно способен дожить до конца лет, предопределенных небом; только после выполнения этого условия можно сказать, что он действительно является способным обладать своим государством, способным сохрянять свое тело.

Тот, кто действительно является способным обладать своим государством, сохранять свое тело, обязательно к тому же и конкретном воплощает Дао. Если в конкретном воплощает Дао, то его мудрость глубока. Раз его мудрость глубока, то его способности к постижению простираются далеко. Его способности к постижению простираются далеко - из обычных людей толпы никто не способен увидеть предела для него. Способен сделать так, что другие не видят предела его дел. Тот, кто не показывает предела дел, является способным сохранить свое тело, обладать своим царством. Поэтому говорится: «Никто не знает его предела. Если никто не знает его предела, то он может обладать царством».

В выражении «начало обладания царством» начало есть начало Дао. Дао рождается от искусства, посредством которого обладают царством. Поскольку есть искусство, посредством которого обладают царством, о нем говорится: «Начало обладания царством».

Тот, кто с помощью Дао вращается вместе с миром утверждает жизнь длительную, сохраняет благополучие долго. Поэтому говорится: «Начало обладания царством долговечно».

У растущего дерева есть мягкие раскидистые корни и есть прямой вертикальный корень. Прямой корень - это основа. Основа - это то, чем утверждается жизнь дерева, а мягкие корни - Это то, чем поддерживается жизнь дерева. Дэ - это то, чем утверждается жизнь человека. Благополучие - это то, чем поддерживается жизнь человека.

Если теперь основываться в жизни на ли, то благополучие сохраняется долго. Поэтому говорится: «Углубляет свои корни».

Кто в конкретном воплощает Дао, дни жизни продолжаются долго. Поэтому говорится: «Укрепляет свою основу».

Если основа крепкая, то жизнь длинная; если корни глубокие, его способность к видению долговечная. Поэтому говорится: «То, что углубляет корни и укрепляет основу, - это и есть вечно существующее Дао».

Если занимающиеся ремеслом много раз меняют занятие, они ни в чем не достигают успехов. Если работающие на полях много раз снимаются со своих мест и перемещаются, то они губят результаты своего труда. Если трудится один человек и за день у него пропадает полдня, то за десять дней пропадает результат труда пяти человек. Если трудятся 10 000 человек и за день пропадает полдня, то за десять дней пропадает результат труда 50 000 человек. Итак, чем больше людей много раз меняют занятия, тем больше потери.

Всегда, когда меняются приказы, изменяются и условия полезного и вредного; если же изменяются условия полезного и вредного, то меняются дела, которыми были заняты люди.

Поэтому если подойти к этому, взяв за основу ли, то окажется: когда, используя вместе большую массу людей, много раз перемещают их с места на место, то успехи будут незначительными.

Если при наполнении большого сосуда многократно передвигать его, то будут большие повреждения; если при приготовлении блюда из мелкой рыбы часто мешают ее, то отнимают ее вкусовые качества; если при управлении большим царством часто меняют законные установления, то народ страдает от этого.

На этом основании правитель, овладевший Дао, ценит спокойствие и считает важным вопрос о перемене установленных законов. Поэтому говорится: «Управление большим царством напоминает приготовление блюда из мелкой рыбы».

Если человек болен, то ценит лекаря; если с ним случается несчастье, то страшится злых духов.

Если у власти находится совершенномудрый, то народ умеряет свои желания; если же народ умеряет свои желания, то кровь и дух его упорядочены и он действует надлежащим образом. А если он действует надлежащим образом, то становится меньше вреда и несчастья.

Очень пренебрежительно относятся к злым духам те, кто внутри свободен от страданий, причиняемых мелкими опухолями, нарывами, фурункулами, желтухой, гемороем, а вовне избавлен от таких несчастий, как наказания, осуждения, приказы, казни.

Поэтому говорится: «Когда в соответствии с Дао управляют Поднебесной, тогда ее злые духи не творят чудес».

Когда страна умиротворена, народ и злые духи не причиняют страданий друг другу. Поэтому говорится: «Не только злые духи не творят чудес, они не вредят людям».

Когда злые духи насылают наваждение, они приносят болезнь человеку, т.е. вредят человеку. Человек затем изгоняет их, об этом говорят: «Человек вредит злым духам». Народ нарушает установления и приказы, об этом говорят: «Народ вредит высшему». Высший применяет телесные наказания и казни к народу, об этом говорят : «Высший вредит народу». Если же народ не нарушает установлений, то высший тоже не применяет наказания, об этом говорят: «Высший не применяет телесных наказаний». «Совершенномудрый тоже не вредит народу».

Когда высший и народ не причиняют страданий друг другу, а люди и злые духи не вредят друг другу, то говорят: «Оба не вредят друг другу».

Если народ не осмеливается нарушать установлений, то правитель внутри страны не использует телесных наказаний и осуждений, а вовне не стремится получить выгоду от своих занятий. В итоге народ размножается и процветает. Народ размножается и богатеет все больше, и накоплений становится все больше: «Налицо Дэ», - так говоритя.

Каждое навождение означает, что как светлая, так и темная душа человека ушли прочь, а тончайшая душа пришла в смятение. Если тончайшая душа пришла в смятение, то Дэ отсутствует. Если злые духи не осуществляют наваждение на человека, то светлая и темная души не уходят прочь, и тончайшая душа не приходит в смятение. Об этом говорят: «Дэ налицо».

Если правитель не увеличивает количество законов, а злые духи не приводят в смятение его тончайшую душу, то Дэ всегд находится в народе. Поэтому говорится: «Раз в обоих случаях оба не приносят вреда друг другу, то их Дэ соединяются». Это значит, что Дэ высших и низших, соединяясь, процветают и оба возвращаются к народу.

Правитель, овладевший Дэ, вовне не питает вражды и зависти к соперникам-соседям, а внутри его Дэ изливается на народ. В итоге войн бывает мало. Если управляют делами людей, направляя внимание на основное, то распутство и расточительство прекращаются. Силы сосредотачиваются только на возделывании полей.

Если правитель не владеет Дао, то внутри страны он жесток и бесчеловечен по отношении к своему народу, а вовне агрессивен и коварен по отношении к соседним царствам. Если внутри он жесток и бесчеловечен, то народ прекращает занятие производством. Если вовне он агрессивен и коварен, то происходят многочисленные сражения. Если народ прекращает заниматься производством начинаются войны.

Если у человека много желаний, то его расчеты теряют стройность. Когда расчеты теряют стройность, желаний становится больше. Когда желаний становится больше, то, то лукавство одерживает победу. Когда лукавство одерживает победу, нормальный ход дел прекращается, появляются несчастья и затруднения. Отсюда видно: несчастья и затруднения появляются от лукавства, а лукавство порождено тем, что может вызывать желания. То, что может вызывать желания, с одной стороны, научает и хороший народ творить безобразия, с другой стороны, делает и добрых людей несчастными. Если возникают безобразия, то наверху наносится ущерб государю. Если наступают несчастя, то народ много страдает. Итак, то, что может вызывать желания, наверху наносит ущерб государю, а внизу причиняет страдания людям - это великое преступление. Поэтому говорится: "Нет большего несчастья, чем то, что вызывает желания".

На этом основании совершенномудрый не соблязняется многообразием красок, не совращается звучной музыкой, а ясно понимающий государь пренебрегает забавами, устраняется от совращающих красот.

У человека нет ни шкуры, ни перьев. Если он не будет одеваться, то не сможет успешно бороться с холодом. Сверху он не относится к небесным явлениям, внизу он не относится к земле. Кишки и желудок являются у него основой. Если он не будет есть, то не сможет жить. На этом основании у него не могут не появляться мысли, представляющие собой желания, выгоды для себя. То, что мысли, представляющие собой желания полезного для себя не устранимы, является источником забот его жизни. Поэтому если одежды достаточно для того, чтобы успешно бороться с холодом, а еды достаточно, чтобы утолить голод, то совершенномудрый уже больше ни о чем не заботиться. Не таковы обычные люди. Максимум для них - стать всевластными + минимум - лишняя тысяча золотых. Их заботы, вызванные желанием получить это, неустранимы. Арестанты, бывает, убегают; осужденные на смерть преступники иногда остаются жить. Однако от забот, вызванных незнанием границ своих желаний, ныне до конца дней не освобождаются. Поэтому и говорится: "Нет большего несчастья, чем незнание границ своих желаний".

Поэтому чрезмерное желание выгоды для себя приводит к заботам. Если есть заботы, то появляется недомогание. Появляется недомогание, и действенность мудрости ослабевает. Если действенность мудрости ослабевает, то теряется чувство меры. Если теряется чувство меры, то действия предпринимаются беспорядочно. Если действия предпринимаются беспорядочно, то приходят несчастья и страдания. Приходят несчастья и страдания, и недомогание охватывает все нутро, и это приводит к новым страданиям. Несчастье вовне человека вызывает горести. Если страдание и боли проникают в кишки и желудок, то они жестоко ранят человека, вызывая мучительную боль. Если жестоко ранят, то человек, отступив перед болью, сам себя корит. Таким образом, отступление и укор самого себя порождены желанием выгоды для себя. Поэтому говорится: "Нет большей опасности, чем желание выгоды для себя".

Дао - это то, что делает тьму вещей такими, какие они есть, что делает тьму ли такими, какие они есть. Ли - это рисунок, делающий вещь вещью. Дао - это то, посредством чего создается тьма вещей. Поэтому говорится: "Дао выражается в принципах". Все вещи имеют свое ли и не могут замещать друг друга. Поскольку все вещи имеют свое ли и не могут замещать друг друга, постольку ли становится определяющим началом для вещей.

Для каждой из тьмы вещей есть различное ли. Раз для каждой из тьмы вещей есть различное ли, то Дао полностью исчерпывается в них. Дао - это то, что сделало ли тьмы вещей таковыми, каковы они есть, что не может не видоизменяться.

Оно не может не видоизменяться, поэтому у него нет постоянного образа действия.

У него нет постоянного образа действия, и поэтому оно живет одним дыханием со смертью и жизнью, наполняется тьмой мудрости, сопутствует и гибели и расцвету тьмы дел.

Небо получило Дао и посредством этого стало высоким, земля получила его и посредством этого стала вместительной. Связующий ковш (Большая Медведица) получил его, и посредством этого создавался его авторитет; солнце и луна получили его, и посредством этого стало неизменным их сияние. Пять постоянных начал получили его, и посредством это стало постоянным их положение; ряды звезд получили его и посредством этого стало точным их вращение; четыре времени года получили его, и посредством этого стали управляемыми сопровождающие их перемены воздуха. Совершенномудрый получил его и посредством этого создал письменность.

Разве сочтешь его близким! - оно простирается до четырех пределов; разве сочтешь его далеким! - оно всегда сбоку рядом со мной. Разве сочтешь его темным! - его лучи ослепительны; разве сочтешь его светлым! - эта вещь темным-темна.

И в результате его усилий были созданы небо и земля; оно упорядочивает и видоизменяет громы и молнии. Вещи внутри Вселенной основываются на нем и посредством этого становятся.

Любое состояние Дао не есть насилие на вещами; оно, будучи гибким и мягким, следует периодам времени; оно соответствует принципам.

Всякое ли - это разделение на квадратное - круглое, короткое - длинное, грубое - тонкое, твердое - хрупкое. Поэтому лишь после того, как ли установилось, вещи смогут обрести Дао. Поэтому это установившееся ли проявляется в существовании и гибели, смерти и рождении, процветании и увядании.

О вещь, которая то существует, то гибнет, то умирает, то рождается, вначале процветает, а затем увядает, нельзя сказать, что она постоянная. Только о том, что рождается вместе с разделением неба и земли и не умирает и не приходит в упадок даже при рассеивании небо и земли, можно говорить, что оно постоянное. Постоянное не подвержено глубоким изменениям, не имей определенного ли. Не имеющее определенного ли находится в постоянстве. Поэтому его нельзя выразить словами.

Совершенномудрый, наблюдая его сокровенную пустоту и исходя из его кругового движения, произвольно придал ему имя, назвав Дао. Так и стали возможны обобщающие рассуждения. Поэтому говорится: "Дао, которое может быть выражено словами, не есть Дао".

Кто любит ребенка охвачен заботой о нем. Кто ценит жизнь, охвачен заботой о теле; кто почитает успех, охвачен заботой о деле. Охваченная заботой о слабом ребенке мать беспокоится о достижении счастья для него. Раз беспокоится о достижении счастья для него, то занята устранением его несчастий. Раз занята устранением его несчастий, то размышляет и зрело обдумывает. Раз размышления и обдумывания зрелы, то постигается ли в делах. Раз постигается ли в делах, то, следовательно, обязательно будет успех. Раз обязательно будет успех, то и ее действия лишены колебаний. Об отсутствии колебаний говорится: "Смелость". Совершенномудрый обдумывает всю тьму дел точно так же, как охваченная заботой мать делает это ради слабого ребенка. Поэтому он видит принцип действия, которое необходимо осуществить. Раз видит принцип действия, которое необходимо осуществить, он ведет дела без колебаний. О ведении дел без колебаний говорится: "Смелость". Осуществление без колебаний рождается из заботливости, поэтому говорится: "Заботливый, поэтому способен быть смелым".

Чжоу-чун сказал: "Если в зимние дни цепенеющий мороз не так крепок, то и весной и летом у деревьев и трав не растет пышных веток". Даже небо и земля не способны к постоянному мотовству, постоянному расточительству. Тем более человек! Поэтому для всей тьмы вещей обязательно существуют периоды процветания и упадка; вся тьма дел обязательно то развивается, то сворачивается; в государстве обязательно есть занимающиеся и военным делом, и делами культуры; в делах управления обязательно есть и награды и осуждения. На этом основании если мудрый служилый бережливо расходует свои богатства, то семья богатеет; если совершенномудрый с любовью бережет свою душу, то тончайшее в ней процветает; если государь серьезно относится к использованию в войне своих воинов, то народ множится. Раз народ множится, то государство расширяется. На этом основании выдвигают такое соображение и говорят: "Бережливый, поэтому способен к расширению".

Всякая вещь, обладающая формой, легко приращивается и легко урезается. Почему так можно рассуждать? Если есть форма, то есть короткое - длинное; если есть короткое - длинное, то есть и маленькое - большое; если есть маленькое - большое, то есть и квадратное - круглое; если есть твердое - хрупкое, то есть и легкое - тяжелое; если есть легкое - тяжелое, то есть и белое - черное. О коротком - длинном, большом - малом, квадратном - круглом, твердом - хрупком, легком - тяжелом, белом - черном говорится: "Это ли".

Когда принципы установлены, то вещи легко урезаются. Поэтому решение принимают во дворе правителя и затем высказывают, в результате устанавливаются принципы, и это становится известным тем служилым, которые отвечают за выполнение решения. Поэтому если, желая создать квадрат или круг, следует циркулю и угольнику, то успех во всей тьме дел будет явственным. Но для каждой из тьмы вещей есть свои циркуль и угольник.

Служилые, обсуждающие решения, исходят в своих планах из циркулей и угольников. Совершенномудрый следует циркулям и угольникам тьмы вещей. Поэтому говорится: "Не смею быть впереди раньше Поднебесной".

Если не осмеливаются быть впереди Поднебесной, то любое дело делается, любой успех достигается и решения обязательно покоряют мир. Можно ли достичь этого, не желая занимать поста великого сановника?

О занятии поста великого сановника говорится: "Является старшим в свершении дел". На этом основании говорится: "Не смет быть впереди Поднебесной, поэтому может являться старшим в свершении дел".

Тот, кто охвачен заботой о ребенке, не посмеет пренебречь одеждой и пищей для него; тот, кто охвачен заботой о теле, не посмеет отойти от установленных в обществе правил; тот, кто охвачен заботой о круге или квадрате, не посмеет отбросить циркуль и угольник. Поэтому если, возглавляя войска, охвачены заботой о солдатах и офицерах, то в бою побеждают врага, если же охвачены заботой об орудиях и приспособлениях для обороны, то стены города будут твердыми и прочными. Поэтому говорится: "Если охвачены заботой о сражающихся, то побеждают; если заботятся о сохранении имеющегося, то достигается прочность".

Тот, кто способен сам сохранить свою целостность и всегда следовать ли тьмы вещей, обязательно вместе с тем будет иметь порождаемое небом начало. То, что небо порождает, - это разум жизни. Поэтому Дао Поднебесной суть порождения всего без исключения, как нечто такое, что как бы заботой охраняет ее.

Если человек охвачен заботами, то дела у него во всех случаях обязательно полностью совершаются, а все начинания идут как надо, - это называется сокровищем. Поэтому говориться: "Я имею три сокровища, держу и храню их".

"Великое Дао" - это правильное Дао. То, о чем говорят: "Проявление отклонения", - это ложное Дао. А если говорят: "Дао - кратчайшая тропинка", - это цветистое Дао. Цветистое Дао - это часть ложного Дао.

Двор отличается алчностью, - значит, тяжб и споров много. Если тяжб и споров много, то поля запускаются. Если поля запускаются, то кладовые и амбары пустеют, а государство беднеет. Государство беднеет, а народ привыкает к распутству и расточительности. Если народ привыкает к распутству и расточительности, то производство еды и одежды прекращается в итоге народ не может обойтись без обмана. Если же прикрываются обманом, то прибегают к пустым украшениям. Когда прибегают к пустым украшениям, об этом говорят: "Одеваются в роскошные ткани".

Если тяжб и споров много, казна и амбары пусты, а, кроме того, распутство и расточительность становятся привычными, то государству наносится ущерб так, словно острым мячом колят его.

У тех мужей, которые, прикрываясь хитроумной ложью, доходят даже до нанесения ран государству, собственные семьи обязательно богатеют. Собственные семьи богатеют, поэтому говорится: "Накапливаются излишние богатства".

Если в государстве дела обстоят так, то глупый народ не может не прибегнуть ко всем средствам, чтобы подражать этому. А раз стремятся подражать этому, то появляются малые разбойники. Отсюда видно, что если большие преступники выступают активно, то малые разбойники идут следом; если большие преступники запевают, то малые разбойники соответственно поддерживают. Скрипка - это старший в музыке. Поэтому если скрипка начинает, то музыкальные инструменты следуют за ней; если есть запевалы, соответственно, есть и подпевалы. Следующие дурным привычкам люди запевают, то малые разбойники обязательно подпевают соответственно. Поэтому те, кто одеваются в роскошные ткани, не удовлетворяются обычной пищей и накапливают излишние богатства, и называются главарями разбойников.

Как глупый, так и мудрый человек обладают природными пристрастиями и неприятиями. Когда разум бесстрастен и спокоен, каждый знает, откуда приходят счастье и несчастье. Человек не свободен от желания или отвращения, попадает под власть развращающих вещей, разрушает все хорошее у себя. Происходит это оттого, что он возбужден внешними вещами, приведен в смятение никчемными желаниями.

Когда человек бесстрастен, он знает, чему следовать и что отбросить; когда человек спокоен, он познает, как складываются счастье и несчастье. И вот теперь никчемные желания преобразуют его, внешние вещи возбуждают его. Возбуждая, уводят прочь, поэтому говорится: "Опрокидывают".

Что касается совершенномудрого, то он не таков: он однажды устанавливает свои пристрастия и неприятия, и даже вещи, встреча с которыми желанна, не способны возбудить его. Не способны возбудить, об этом говорится: "Нельзя опрокинуть". Он один и тот же в своих внутренних умонастроениях, и, пусть даже есть нечто, могущее вызвать желания, душа его неколебима. Душа неколебима, об этом говорится: "Нельзя свалить".

Когда дети и внуки кого-либо следуют в своих деяниях этим правилам и, таким образом, сохраняют родовой храм предков от уничтожения, об этом говорится: "Жертвоприношения не прерываются".

Для человека Дэ - это накопление тончайших ци, для семьи Дэ - это богатство; для деревни, государства, Поднебесной - для всех них Дэ - это народ.

И вот приводят в порядок человека так, что внешние вещи не могут привести в смятение его души. Поэтому говорится: "При совершенствовании человека его Дэ становится искренним". Искренность это укрепение Дэ.

Если при приведении в порядок дел в семье бесполезные вещи не могут поколебать ее расчетов, тогда средств будет в излишке. Поэтому и говорится: "При совершенствовании семьи ее Дэ становится обильным".

Если тот, кто приводит в порядок деревню, следует этим правилам, то семей, которые обладают излишками, будет все больше. Поэтому говорится: "При совершенствовании деревни ее Дэ становится обширным". Если тот, кто приводит в порядок государство, следует этим правилам, то семей, которые обладают излишками, будет все больше. Поэтому говорится: "При совершенствовании деревни ее Дэ становится обширным". Если тот, кто приводит в порядок государство следует этим правилам, то деревень, обладающих Дэ, будет все больше. Поэтому говорится: "При совершенствовании государства его Дэ становится обильным".

Если тот, кто печется о всей Поднебесной, следует этим правилам, то каждый живущий народ будет пользоваться его благостью. Поэтому говорится: "При совершенствовании Поднебесной ее Дэ становится всеобщим".

Тот, кто занимается совершенствованием человека с помощью этого правила, отделяет благородного мужа от низкого человека. Если те, кто приводит в порядок деревни, приводит в порядок государства, печется о Поднебесной, каждый в своей области будут проводить должное изучение роста и уменьшения соответствующих Дэ, то в тьме случаев не ошибутся ни разу. Поэтому и говорится: "По себе можно познать других; по одной семье можно познать другие семьи; по одной деревне можно познать остальные; по одной области можно познать другие области; по одному государству можно познать Поднебесную. Каким образом я узнаю, что Поднебесная такова? Благодаря этому".